Recientemente,
un amigo me ha preguntado si conocía a Pío Filipani Ronconi (1920-2010). Ningunos de sus
libros se ha traducido a la lengua de Cervantes, pero en Italia, el hombre del “profesor
Filipani” sigue circulando dieciséis años después de su muerte. No en vano, su
portentosa aventura personal, es única en la historia reciente de Italia:
orientalista de prestigio, situado en el centro de un núcleo de
tradicionalistas de diversas procedencias (antropósofos, guenonianos,
evolianos), amigo de todos ellos, hombre de voz serena, templada y de
argumentos contundentes, fue también un “hombre de acción”. No se contentó con
leer los textos védicos y, en particular, el Baghavad-Gîta, dedicado a la casta guerrera: lo llevó a la práctica presentándose
como voluntario en la Legión Italiana de las Waffen SS.
Copio
algunos datos que he encontrado en la versión inglesa de Wikipedia: su padre era el conde Fulvio Filippani Ronconi y su madre Anita Tamagno,
descendientes del patriciado romano. Creció en España hasta la Guerra
Civil, cuando su madre fue asesinada por los republicanos. Dominaba el
italiano, el español, el catalán, el árabe, el griego y el latín, y
posteriormente estudió varios idiomas adicionales, entre ellos el turco, el
hebreo, el chino, el tibetano, el sánscrito y el persa. Gracias a su amplio
conocimiento de idiomas, trabajó para la emisora de radio italiana EIAR como
locutor de noticias internacionales. Al mismo tiempo, sus intereses
espirituales lo llevaron a estudiar y practicar los tantras, y a conocer
a Julius Evola, Arturo Reghini y otros miembros del Grupo de Ur.
Estudió a fondo el tantrismo y el gnosticismo en diferentes contextos
culturales, así como las creencias y los rituales de la antigua Italia (…).
Cuando Italia entró en la Segunda Guerra Mundial (10 de junio
de 1940), se alistó como voluntario y luchó en Libia. Fue herido dos veces
y condecorado por su valor. Tras la caída de Mussolini y la creación
de la República Social Italiana, se alistó en la Legión SS italiana,
posteriormente reorganizada como la 29 División de las Waffen SS “Italia” alcanzando
el rango de Obersturmführer. Luchó en Nettuno donde fue
condecorado con la Cruz de Hierro. Probablemente fue el último superviviente
del Batallón «Degli Oddi».
Tras el fin de la guerra, continuó sus estudios, conociendo personalmente
a Massino Scaligero y, a través de él, las obras de Rudolf
Steiner. Posteriormente, elaboró su propia concepción de la
antroposofía, despojada de sus aspectos cristianos y centrada en el
antiguo paganismo indoeuropeo. En 1959, se convirtió en alumno clave
de Giuseppe Tucci, el orientalista italiano más importante de la época.
Impartió clases en la Universidad de Nápoles “L’Orientale” y en la Escuela de
Estudios Orientales de Venecia.
Durante ese mismo periodo, continuó trabajando para el gobierno italiano.
Estuvo oficialmente empleado en la oficina de radio extranjera del Primer
Ministro de Italia y también trabajó para los servicios de inteligencia
italianos como traductor. A principios de la década de 1950, fue enviado
a Persia para recabar información política y militar en la zona.
Colaboró con varios servicios de inteligencia latinoamericanos: en 1950,
redactó un informe sobre la situación política y militar de Bolivia,
anticipando una revolución que estalló varios meses después. Continuó
trabajando para la inteligencia italiana hasta la década de 1970. También
trabajó para el Ministerio de Defensa Italiano como criptógrafo y
traductor de lenguas orientales.
En 1965, fue uno de los ponentes en una conferencia sobre la guerra revolucionaria celebrada en el Hotel "Parco dei Principi" de Roma, organizada por Pino Rauti. Posteriormente, fue interrogado por el tribunal en relación con el atentado de Piazza Fontana. Se sospechaba que su conferencia había sido ideada y utilizada para planificar una "estrategia de la tensión" general con el fin de desestabilizar el sistema democrático italiano, y uno de sus alumnos, Delfo Zorzi, fue interrogado sobre su posible responsabilidad material. Sin embargo, las investigaciones demostraron que no estaba involucrado de ninguna manera. En 2000, comenzó a colaborar con el Corriere della Sera, escribiendo artículos sobre filosofía oriental, pero fue despedido después de que un lector lo denunciara por haber servido en las Waffen-SS durante la Segunda Guerra Mundial. En algún momento antes de su muerte en 2010, se convirtió al cristianismo ortodoxo y su funeral se celebró según el rito ortodoxo ruso.
Además de estos datos biográficos, reproducimos a continuación el
testimonio de alguien que lo conoció personalmente y fue su alumno, que nos
explica las relaciones de Filipani Ronconi con los medios tradicionalistas
italianos y que aporta datos añadidos sobre sus conocimientos, carácter y
naturaleza.
LA PODEROSA ENERGÍA DE PIO FILIPPANI RONCONI
El orientalista reconocía en
sí mismo el agitarse de un elemento arcaico, de una fuerza primordial que
impulsa al hombre —al hombre extraordinario— hacia los límites de un mundo
atemporal: allí donde la realidad cotidiana se precipita en el mito
Luigi
Capano
«Jovencito, usted habla como un
católico, yo no juzgo: experimento…», así interrumpió bruscamente el profesor
una pregunta mía, quizá demasiado precipitada. Le pedía su opinión sobre no sé
ya qué intrigante asunto, y esa respuesta suya, mordaz y, al mismo tiempo,
amorosamente bonachona, la conservo siempre grabada entre mis recuerdos más
queridos. Esto ocurrió, a finales de los años 90, en los alrededores de la
plaza Salerno, en Roma, en la sede de URRI, un círculo fundado varias décadas
atrás, que entonces me parecía —quizá con una mirada demasiado crítica— una
pandilla de estudiantes que se daban aires un tanto esotéricos y paganos, y al
que me había dirigido por invitación de su ilustre fundador, el propio
Filippani Ronconi. De él llevaba muchos años siguiendo con avidez su
extraordinaria actividad de divulgación de las tradiciones de sabiduría (en la
medida en que sea posible una divulgación en este ámbito, claro está), que
proseguía a pesar de la indiferencia afectada, y a menudo del ostracismo, de
los responsables de la cultura.
Recuerdo con nostalgia el ciclo de
conferencias sobre el tantrismo organizado por la incansable Rosa María Cimino
—ahora profesora de historia del arte indio en la Universidad de Salento— en la
sede histórica del ISMEO, el Instituto fundado por Giuseppe Tucci y Giovanni
Gentile, que durante dos décadas fue considerado un hito de referencia por los
orientalistas de todo el mundo y que vio, inclinado sobre los borradores de East and West, la prestigiosa revista
trimestral dirigida por el propio Tucci, a un periodista discreto, cuya obra
dejó una huella indeleble en quienes lo conocieron y se relacionaron con él:
Massimo Scaligero.
Fue precisamente Filippani —a quien
también le estoy agradecido por esto— quien me animó a leer los libros de
Scaligero y a visitar a sus alumnos —Alfredo Rubino y Romolo Benvenuti, fallecidos
hace unos años— y al pequeño centro —sede del Grupo Novalis, fundado por Rudolf Steiner y posteriormente confiado por
este a Giovanni Colazza—, escondido en el corazón del barrio de Monteverde,
donde cada dos sábados, en respetuoso silencio, un reducido grupo de
antroposofos escucha, aún hoy, en una vieja cinta con saltos, la voz profunda y
decidida del maestro .
«He recorrido el mundo de arriba abajo
y he encontrado a un auténtico iniciado a dos pasos de casa», me dijo aquel
mismo día en la sede de la URRI (acrónimo de Unione Rinnovamento Ragazzi
d’Italia, pero también, según supe al leer una vieja entrevista, término
sánscrito que designa al dios que sobrevive al ocaso de los dioses), y sus
palabras y su mirada serena evocaban la atmósfera de una fábula zen.
Me topé con sus libros por casualidad,
mientras buscaba otra cosa o deambulaba sin rumbo fijo, como me suele pasar de
vez en cuando. Así ocurrió con los dos libritos de Newton Compton, un resumen
de algunas de sus clases académicas dedicadas al hinduismo y al budismo. En
cambio, en un puesto de Porta Portese me esperaba un ejemplar de «Ismaelitas y Asesinos» que compré, a
pesar de que le faltaban varias páginas, por una dedicatoria autógrafa a un tal
general de cuerpo de ejército.
Recuerdo que el vendedor ambulante me
habló del profesor con respetuoso entusiasmo y, al enterarse de que lo conocía
bastante bien, me vendió el libro por unas pocas miles de liras. Cosas de otros
tiempos, aunque no tan lejanos. Más tarde encontré Vak, la palabra primordial,
dedicado al tantrismo, mientras curioseaba entre los libros de segunda mano de
una librería de Campo dei Fiori, y lo leí de un tirón, siguiendo la estela de
otras lecturas apasionantes: Avalon, Evola, Eliade y el propio Scaligero. A
este respecto, me viene a la mente una de las conversaciones que mantuve con el
profesor en su casa del EUR. Inevitablemente, llegamos a hablar de sus
relaciones con Evola y con Scaligero —a ambos los conocía muy bien, al igual
que conoció y frecuentó a Colazza, de quien se convirtió en discípulo… «Colazza
era el maestro de Massimo, pero también de Evola», me reveló, y añadió… «En cierto
sentido, Evola y Scaligero ejercían dos aspectos opuestos de los tantras», el
tono de su voz era sereno, sus palabras tranquilas y, a ratos, vacilantes; el
pensamiento fluía con claridad entre largas pausas, como si la memoria se
detuviera para regenerarse (estábamos en el año 2001). Quizá el profesor había
querido aludir —aunque no solo a eso— a la particular visión yóguica de
Scaligero (véase su contribución «Massimo Scaligero y la interpretación de la
India» en Il coraggio dell’impossibile,
la obra colectiva dedicada al amigo recientemente fallecido).
La poderosa energía acumulada en la
base de la columna vertebral que, adormecida, nos impide captar el latido del
elemento vital en un mundo que percibimos, por tanto, distante y mudo en su
dureza, incluso física, debe reactivarse en el oriental mediante un movimiento
ascendente hasta alcanzar el centro polar situado en la coronilla. Por el
contrario, en el hombre occidental, que históricamente ya habría sufrido este
proceso, la energía se acumularía, holgazaneando, en el centro vital de la
cabeza, induciendo así un pensamiento dialéctico, abstracto y mineralizante: en
el yoga occidental, por lo tanto, el flujo energético debería ahora, por el
contrario, descender de nuevo.
He querido detenerme en este punto de
la doctrina tántrica porque he reflexionado largo y tendido sobre él,
aburriendo con mis preguntas insistentes al pacientísimo y compasivo Filippani.
Pero sigamos aún un breve trecho en
esta digresión literaria… En Herder, la librería alemana de
Montecitorio, compré dos textos de la tradición ismaelita traducidos y editados
por el profesor para la editorial del Instituto Oriental de Nápoles: El libro de la disolución y la liberación y
Ummul’l-Kitāb.
Recuerdo que un día expresó su deseo
de que la corriente ismaelita se expandiera más en el mundo occidental, un
antídoto útil, según él, contra ciertos peligrosos deslizamientos extremistas
que habían surgido en el seno del mundo islámico.
Descubrí Historia del pensamiento chino rebuscando en la biblioteca
municipal cercana a mi casa y quise leerlo varias veces: es un libro que,
quizás más que otros, deja entrever una particular vibración scaligeriana. Hace
unos años, en 2007 —y fue la última vez que lo vi—, tras haber sido informado a
tiempo por un amigo común, me dirigí al palacio Ferrajoli, en la plaza Colonna,
para asistir a la presentación de un estudio suyo, complejo y detallado, sobre Zaratustra y el mazdeísmo. Recuerdo que,
al final de la velada, lo acompañamos hasta la salida, donde le esperaba un
coche… Sentado en el asiento trasero, respondió con serena amabilidad a mi
gesto de despedida, agitando ligeramente la mano en el aire… Es la última
imagen que me queda de él…
Recientemente, mantuve una
conversación interesante y generosa con Marina Sagramora, que trató durante
mucho tiempo a Scaligero, y me parece útil reproducir íntegramente su
testimonio: «Me encontré con Pio Filippani en varias ocasiones, cuando venía a
ver a Massimo al estudio de la calle Cadolini —y por casualidad yo también
estaba allí— o incluso en verano en Isola Farnese. Entre Massimo y Pio se
producían estimulantes intercambios de ideas, y en varias ocasiones tuve la
oportunidad de presenciarlos. Por lo que recuerdo, lo más interesante era
oírles partir de dos posiciones distantes sobre el tema que estaban abordando
y, a través de dos caminos diferentes, llegar luego a un punto de encuentro
común. Creo que, sutilmente, era Massimo quien llevaba la voz cantante, pero lo
hacía de forma imperceptible, sin imponerse nunca; al contrario, valoraba todo
lo que decía el otro; solo que añadía algo que parecía completar el
pensamiento, cuando en realidad lo rectificaba. Su gran cultura, vastísima y
polifacética, hacía que el profesor —así lo llamaban todos— fuera
extremadamente elocuente, y la labor que le correspondía a Massimo era
devolverlo al centro de la idea, ya que sus divagaciones lo llevaban, a veces,
hasta Ur de los caldeos… En Pio Filippani había, sin embargo, una deferencia
hacia Massimo que rara vez encontraba incluso en aquellos que se proclamaban
sus discípulos más convencidos: «Solo los grandes logran comprender a los demás
grandes, como solo un poeta puede comprender a otro poeta».
«Siempre he sido una persona en
constante evolución, en el sentido de que no me interesaba imitar lo que hacían
los demás…», me decía refiriéndose a sus relaciones poco ortodoxas con el
ámbito antroposófico. «¿Sabes que Colazza no quiso admitirme en la Escuela
Esotérica?». Se refería a un círculo reducido de alumnos, seleccionados y
admitidos para compartir ciertas enseñanzas steinerianas más reservadas. «No me
admitió y me gusta contarlo: “Filippani tiene que hacer [en realidad, escupir,
nota del editor] mucho yoga antes de
poder entrar”, me decía». Los antroposofos, como es sabido, consideran que el yoga no es adecuado para los
occidentales, pero el profesor se defendía diciendo que para él era otra cosa,
dado que su abuela era india y, por lo tanto, también su sangre lo era en
parte: por eso podía permitirse ciertas prácticas ascéticas. Pero, probablemente,
Colazza no se tragaba esta historia.
Añado, en aras de la exhaustividad,
que los acontecimientos relacionados con la Escuela esotérica —estamos a
principios de los años 50— están tenazmente envueltos en un manto de pudor y
discreción; y así, también la declarada exclusión de Filippani Ronconi del
grupo de participantes —entre los que se encontraban Romolo y Mimma Benvenuti— suscita
una pregunta y despierta la duda, siendo conocida, por otra parte, la alegría
infantil del profesor, quien, de vez en cuando, se divertía confundiendo y
sorprendiendo a su interlocutor.
Un día, Enzo Erra —colaboré durante un
par de años en su revista Storia Verità— me envió a ver a
Filippani para entrevistarlo. El pretexto: un desagradable incidente, de esos a
los que, por desgracia, nos hemos acostumbrado a lo largo de los años y que
chocan estrepitosamente contra ciertos mitos democráticos centrados en la
tolerancia —palabra fea— y en la libertad de pensamiento. Se invitó al profesor
a escribir en la tercera página del Corriere
della Sera, pero apenas tuvo tiempo de publicar un par de artículos, de
temática orientalista, hasta que las protestas indignadas de algunos lectores
—siempre por motivos políticos vulgares— llevaron al periódico a poner fin a la
colaboración. Cuando fui a verle, estaba visiblemente amargado, aunque comentó:
«No me importa un comino», pero cortó por lo sano y no quiso volver a hablar
del episodio. Hablamos de otras cosas, una larga conversación en la que me
contó cosas de sus hijos, de su padre, de su juventud, de su vida aventurera al
límite de lo inverosímil. Muchos nombres surgían de sus recuerdos, personajes
singulares, extraordinarios, pero de los que ya nadie habla: Toddi y su Centro
de Bienestar Integral, el conde Carlo Federico Degli Oddi, Karl Haushofer, Umberto
Nani, Carlo Formichi, que trajo a Gandhi a Italia, Osvaldo Sebastiani,
secretario particular de Mussolini y antroposofista, Paolo M. Virio. Me habló
de su vida como soldado: «Nosotros fuimos los últimos, ¿quedan aún soldados hoy
en día? Ya no queda nada…», y de su concepción de la guerra inspirada en el Bhagavad Gita. No había lugar para el
odio ni para otras formas de aversión: «El combate es una forma primordial de
presencia que trasciende el pequeño ego que
lucha, sufre y muere», y su voz, suavizada por los años, era casi un susurro.
Quiso mostrarme «su foto de malo» —así lo dijo—, sacando de la solapa interior
de la chaqueta la cartera y, de ella, un viejo documento que lo retrataba de
joven, con mirada soñadora, vestido con el uniforme militar de oficial de un
batallón de asalto. Filippani reconocía en sí mismo el agitarse de un elemento
arcaico, de una fuerza primordial que empuja al hombre —al hombre extraordinario—
al límite de un mundo atemporal: donde la realidad cotidiana se precipita en el
mito.
Fuente: sitio web papale-papale.it
