Años 60: la encrucijada del neofascismo (8ª parte) - CONCLUSIONES: persiguiendo la victoria era imposible

Algunas conclusiones: 

persiguiendo victorias imposibles

Thiriart se consideraba, a sí mismo, un “realista científico”. Quería serlo, pero algo, en su interior, le impulsaba por derroteros menos “científicos” y más “imaginativos”. Intentaba elaborar todo su pensamiento en base a la lógica y a razonamientos fríos y desapasionados. No es evidente que fuera así: su práctica y sus oscilaciones demostraron ser, más bien, el resultado de reflexiones anteriores subjetivas e incompletas, siempre muy influidas por las tendencias que imperaban en el ambiente del que creía que podía extraer réditos políticos:

– En primer lugar, en el área de la antidescolonización (período en el que participa en la creación del CABDA).

– Luego en el del nacionalismo convencional (primer período del MAC)

– Algo más tarde, saltar con el MAC a una “dimensión europea” (e impregnarse de las ideas del Oswald Mosley de la postguerra).

– Tratar de crear una red propia, Joven Europa (que pronto atrajo a jóvenes neo–fascistas, parte de los cuales llegaban con planteamientos “völkisch”, cuando él sostenía un concepto “jacobino” y unitario de Europa. Esta fase supone el cénit del “primer Thiriart”, pero no consigue alcanzar resultados tangibles y empiezan a manifestarse rasgos de oposición interna que van degradando, poco a poco, el movimiento. Hasta aquí abarca el “primer Thiriart”.

– Al constatar los límites de esta orientación a mediados de los años 60, empieza a introducir elementos procedentes de otras tradiciones políticas, en primer lugar, el “leninismo organizativo” (sin relación con lo que se suele entender por “leninismo”). En este punto podemos empezar a hablar del “segundo Thiriart”, que también podemos llamar, la “etapa nacional–comunitaria antiimperialista”.

– En los meses siguientes irá ampliando la brecha en esa dirección: del "leninismo organizativo" pasará a aumentar la carga del “anti–americanismo” y a disminuir su oposición a la URSS, sin desaparecer del todo.

– Orientará los pasos de su movimiento en dos direcciones: anti–sionismo, con la intención de congraciarse con el mundo árabe y mano tendida hacia China. El objetivo preferencial de estas “aperturas” es obtener fondos para ampliar su radio de acción. Pero esta nueva línea es demasiado contradictoria con el “primer Thiriart” y el recuerdo de su acción pasada está demasiado presente como para que, tanto los medios, como la opinión pública y los servicios de información, puedan olvidarlo. El movimiento a partir de 1967 empieza a difuminarse e, incluso, algunas de las secciones que mantiene, son meras entelequias sin militancia, meros “corresponsales” de la revista.

– Los contactos en el mundo árabe no dan ningún resultado y la “apertura” hacia China tampoco, ni el intento de establecer relaciones en los países comunistas europeos, más o menos disidentes de Moscú. Además, lejos de ganar afiliados, los va perdiendo: aquellos que más se sientes identificados con la línea “antiimperialista” y “pro–china”, terminan, como era de esperar en formaciones maoístas. Los tránsitos van siempre en la misma dirección, son centrífugos desde el núcleo de Joven Europa, hacia la extrema–izquierda; nunca en sentido inverso.

– Desde 1970 hasta finales de los años 80 no hay elementos nuevos que introduzcan cambios en la forma en las que Thiriart ve la situación internacional. Es más, la política del ping–pong y las nuevas relaciones entre USA y China, desmienten sus previsiones. Aparece la “revolución islámica” en Irán que se opone a Israel y al sionismo, pero no desde el punto de vista que le hubiera resultado grato a Thiriart –el racionalismo científico– sino exaltando la religiosidad islámica. Paralelamente, el socialismo panárabe se repliega. En ese período, Thiriart solamente cultiva viejas amistades o bien ofrece explicaciones sobre su trayectoria a algunos jóvenes que acuden a él, teniéndolos como difusores de sus ideas (tal es el caso de J. Cuadrado).

– Cuando se desintegre la URSS, podemos decir que aparece el “tercer Thiriart”, exclusivamente interesado por la geopolítica, que solamente ve una opción: la alineación de “Europa” con Rusia y la formación de un “imperio euro–ruso”. Es la etapa “nacional–comunista”. Esta etapa, desgraciadamente, concluye pronto: Thiriart muere a poco de haber comenzado esta nueva fase de su aventura intelectual. Pero su viaje a Rusia, así como la publicación del cuaderno de Cuadrado Costa, dan en los ambientes “euro–asiáticos” y “nacionalistas–revolucionarios”, la sensación de que su pensamiento es coherente y orgánico, cuando en realidad, las reflexiones de los “tres Thiriarts” están motivadas, no tanto como lógica consecuencia de sus aciertos anteriores, como por su intento de adaptarse a las circunstancias y para superar errores cometidos con anterioridad:

– primer error al considerar que la anti–descolonización podía ser una idea–fuerza movilizadora.

– siguiente error en pensar que era posible construir un “partido europeo” en la cumbre de Venecia.

– sucesivos errores encadenados, el primero de los cuales sería pensar que podía construirse un movimiento europeo centralizado.

– error en pensar que el mero anti–sionismo era suficiente para suscitar la ayuda árabe.

– error en el enunciado de la “teoría cuatricontinental” que se reducía a un simplista “todos contra EEUU”.

– error en buscar el apoyo de China, cuando este país buscaba la alianza de EEUU, contra la URSS.

– error final a la hora de exaltar movimientos tercermundistas y experiencias de lucha armada imposibles de traducir en Europa y que, además, eran monopolizadas por la extrema–izquierda.

En la práctica, esta sucesión de errores lleva a Thiriart a un aislamiento creciente y dramático. El que se había codeado con Oswald Mosley, el que se había jactado de construir un movimiento intereuropeo, el que había mantenido contactos con la OAS, bruscamente se encontró solo, seguido por un pequeño grupo de italianos y, más tarde, visitado en su óptica por jóvenes neofascistas que habían mitificado Jeune Europa gracias a la lectura de Un Imperio de 400 millones de hombres. Eran demasiado jóvenes para conocer las causas del fracaso de la organización. Algunos de ellos, incluso, completamente ignorantes en política internacional, entusiastas de codearse con él y recibir sus confidencias. Y entre ellas, alguna "exageración", aunque solo fuera para impresionar al interlocutor.

Todo esto no habría pasado de la típica relación entre "maestros" que quieren magnificar sus méritos y discípulos deslumbrados, de no ser porque Cuadrado Costa publicó su folleto De Joven Europa a las Brigadas Rojas... Fue entonces, cuando las exageraciones y las mentirijillas salieron de las relaciones entre "maestro" y "discípulo" y se difundieron para avalar las tesis de los que creían en la posibilidad de alumbrar una "izquierda nacional". Parecían decir: "¿Lo veis? Thiriart logró entrevistarse con Chu-Enlai. ¿Lo veis? Renato Curzio fue de los nuestros. ¿Lo veis? Es posible una lucha común con la extrema-izquierda. ¿Lo veis? Nuestra gente luchó y murió en Palestina luchando contra el sionismo con las armas en la mano..."

Era todo una ficción, ingenua e infantil. Un fantasma que todavía recorre esos mismos medios. Su difusor, terminó suicidándose. Ignoramos el motivo, como ignoramos el por qué Thiriart pretendía no saber nada del fin de Cuadrado Costa. ¿Por qué actuó así en nuestro encuentro en el Hotel Majestic de Barcelona? ¿Se sentía responsable de la reacción de su discípulo, cuando entendió que no todo lo que le había contado su maestro era la verdad pura y simple? El caso es que se fue sin despedirse de nadie, salvo, quizás, de sus familiares. 

A esto se unía, claro está, el que las tesis de Cuadrado Costa sobre Ramiro Ledesma Ramos eran inasumibles. Los testimonios históricos y el propio Ledesma, sus biógrafos más fieles y exhaustivos, reconocen que, a pesar de que el himno de las "viejas JONS" dijera en una estrofa aquello de "no más reyes de estirpe extranjera", Ramiro siempre había recibido apoyos de la derecha alfonsina. Absolutamente en todos sus proyectos políticos y periodísticos, como ya hemos expuesto en nuestra obra sobre el personaje, Ramiro Ledesma a contraluz utilizando datos dispersos en sus biografías oficiales y en los testimonios de sus amigos. Quizás Cuadrado Costa, tras concluir su breve libro sobre Ledesma, releyó con calma las biografías sobre Ledesma y cayó en la cuenta de que no era un "exponente histórico de la izquierda nacional", sino un fascista español que solo aspiraba a la creación, como fuera, de un movimiento de masas en España similar a cualquier otro país europeo... 

Demasiados errores para una vida joven y con poco rodaje. 

Hay que reconocer a Thiriart una gran honestidad intelectual y la búsqueda permanente de un “método” de análisis de la realidad, sin dogmatismos, abierto a integrar nuevos elementos percibidos en la marcha de los tiempos. Pero no es nuestra tarea exaltar la figura de Thiriart, intelectual que iluminó algunos aspectos de nuestra formación propia política y al que siempre he considerado como uno de mis “guías” doctrinales. La tarea que nos hemos marcado es volver la mirada atrás y analizar la aventura del neo–fascismo en los años 60. Thiriart, en ese movimiento europeo, ocupa un papel central. Pero, lo sorprendente, es constatar que, en otros países, estos mismos errores, exactamente los mismos, estuvieron presentes por organizaciones, en principio neo–fascistas, pero que no tenían absolutamente nada que ver con Thiriart, ni siquiera conocían su evolución y sus tesis cambiantes.

El caso del FSR

En España, por ejemplo, más o menos en la misma época, apareció el Frente Sindicalista Revolucionario, en principio, una disidencia falangista más que, poco a poco, fue ampliando su brecha con el nacional–sindicalismo fundado por José Antonio Primo de Rivera y terminó en un ambiente completamente diferente[1]. Este grupo –no lo olvidemos, de origen falangista– editó un folleto titulado Hacia la superación del leninismo[2] y publicó a finales de los años 60 la revista Frente[3] y, a mediados de los 70, Lucha Permanente[4]. La comparación de ambas revistas, evidencia un tránsito cada vez más acelerado hacia posiciones viradas a la izquierda, que, llegado a un punto, hacen irreconocible la imagen inicial del FSR, fundado por falangistas muy conocidos y de mucha raigambre (entre ellos Narciso Perales).

Salvo la temática “europea” (que nunca interesó al FSR), los ejes de agitación son muy paralelos a los que fue tocando Thiriart: intentos de asimilación con fórmulas de izquierdas que terminaron en idénticos fracasos. Existían, por supuesto, diferencias: el FSR tendía hacia el “sindicalismo” y fue acentuando con los años esa componente, hasta concluir en el “anarco–sindicalismo pestañista” (mientras otros miembros ingresaban en la CNT durante la transición, practicar una especie de culto a la “autogestión” obrera (de moda entonces entre la “nueva izquierda"); Thiriart nunca demostró excesivo entusiasmo hacia esa temática que, en el fondo sustituyo en el FSR a su “vocación europea”. Pero el anti–imperialismo de las dos formaciones es idéntico, los intentos de asimilación con grupos que estaban de moda entre los ambientes radicales de la época, es el mismo en las dos experiencias[5]. Idéntica es, finalmente, la admiración por la “lucha armada” en el Tercer Mundo[6].

La evolución del FSR es visible comparando el opúsculo “neo–marxista” de 1973, Hacia la superación del leninismo, con la revista Frente, de 1969, en la que se utiliza la obra del “anti–marxista” Jules Monnerot[7], para denunciar esta doctrina. Buena parte de las reflexiones del FSR van orientadas hacia la definición de un “modelo de partido”: el que partía de la tradición falangista ya no les resulta válido, así que, en su búsqueda de otro modelo, que, después de muchas búsquedas terminará en el sindicalismo pestañista: una formación sindical en la que esté presente su voluntad de intervenir en política.

No hay, pues, “leninismo”, ni “jacobinismo”: el FSR terminará declarándose “sindicalista y autogestionario” y, más adelante “federalista”. Esta evolución es continua, incluso atraviesa un período, casi diríamos “thiriartiano”, en el que se teoriza la “necesidad de una vanguardia política jacobina”[8] y una indecisión sobre si la “revolución” debe de “ser dirigida por los trabajadores o por un partido de vanguardia”… Hay algunas citas en las publicaciones del FSR extraídas de los mismos libros y autores que gustaban a Thiriart (Max Weber, Simone Weil), mientras que en otros se cita a personajes y situados de la “nueva izquierda” (Cohn Bendit, las huelgas de la LIP en Francia, la Aliance Syndicaliste) o autores de izquierdas de moda en aquel momento (Bertold Brecht), llamamientos desgarrados a la lucha contra la represión y soflamas revolucionarias[9], desconfianza hacia la “democracia burguesa”[10], de tono muy parecido al que siempre había expresado Thiriart en sus tres épocas. En definitiva, las orientaciones del FSR evolucionan a la misma velocidad que las del pensamiento de Thiriart y en la misma época, solo que, en direcciones hasta cierto punto similares, pero con notables diferencias que se deben al carácter propio del nacional–sindicalismo español, que estuvo en el origen de la “disidencia” del FSR (y que la condicionó) y el neo–fascismo europeo de postguerra cuyas ideas europeístas nunca llegaron a penetrar en España. 

Se da la circunstancia de que Thiriart, llegado a un callejón sin salida en 1969–70, decidió poner fin a sus actividades políticas, reconociendo implícitamente su fracaso y manteniéndose quince años sin salir al exterior, dedicado a sus quehaceres profesionales, mientras que el FSR demostró no tener “freno” en su evolución y terminó convirtiéndose en un movimiento minúsculo pero que llegó a sus conclusiones últimas en el proceso de “izquierdización” iniciado poco a mediados de los años 60[11]. Ahora bien, esta evolución no fue el resultado –y aquí sí que puede establecerse una comparación directa con Thiriart– de los éxitos del movimiento, sino que precisamente, a medida que se fueron imponiendo estas innovaciones y cambios de rumbo, ambos grupos fueron empequeñeciéndose cada vez más. En el caso de Joven Europa, el Partido Comunitario Europeo de Luc Michel, estamos ante una formación que logra sobrevivir hasta la primera década del nuevo milenio reducida a la mínima expresión.

Estas evoluciones no lograron en ambos casos, un crecimiento de sus propias filas, sino una pérdida creciente de identidad y un alejamiento de las propias raíces, que se saldó con abandonos, por un lado, y con un continuo goteo de militantes hacia distintas formaciones de izquierdas, mucho más sólidas y coherentes, por otro.

Dado que el recuerdo de estos grupos se perdía para las generaciones posteriores, algunos jóvenes que llegaron detrás tendieron a mitificar estos grupos –que, repetimos: en su época habían protagonizado fracasos rotundos– y a tratar de reproducir, a veces con pocas variaciones, sus líneas políticas. El resultado fue análogo: lo que ha fracasado en una época, es inevitable que fracase en las siguientes cuando, además, se han registrado cambios radicales en las condiciones políticas, culturales, económicas o sociales. Pero, dado que, la historia de estos grupos se escribe con caracteres hagiográficos y en absoluto críticos, el militante que lee cuadernos del estilo del escrito por J. Cuadrado Costa, adquiere una visión de formada de lo que fueron aquellas instancias europeístas, de su evolución y de su viabilidad[12]. Tienden a atribuir su fracaso a “falta de medios”, “infiltraciones” o “represión”, cuando en realidad el origen de su esterilidad política está en sus errores de apreciación, en sus dobles y triples saltos mortales sin red, en la misma incoherencia de su evolución interior y en las contradicciones no resueltas. En una palabra: en la poca credibilidad de quien asume una evolución continua (por justificada y razonada que esté, en el caso de Thiriart, o apoyada meramente en razones pragmáticas) en muy poco tiempo y cree que la sociedad está en condiciones de seguir al mismo paso esa evolución.

Una época que cambió el neofascismo

Lo hemos dicho al principio de este estudio: los años 60 cambiaron al neo–fascismo. Estos sectores, en toda Europa, incluso en Iberoamérica (la evolución ocurrida en el interior del argentino Movimiento Nacionalista Tacuara idéntica a la de Thiriart y a la del FSR, con la diferencia de que el movimiento se partió en dos, uno que siguió manteniendo las mismas posiciones de los orígenes y otra que se fue “izquierdizando” progresivamente hasta que su líder, Joe Baxter, terminó muriendo en el curso de un accidente aéreo cuando acudía a Europa para asistir a la reunión del Secretariado Internacional de la IVª Internacional trotskista a la que se había incorporado) es muestra inequívoca de lo que decimos. También en el caso de la Tacuara argentina puede establecerse como el cambio de “clima político” en los años 60, favoreció una evolución de determinados sectores del neo–fascismo hacia la izquierda.

Hasta 1960, existían solamente dos vías estratégicas para este sector político: la vanguardia extraparlamentaria o el partido electoralista. El primero es siempre débil, el segundo solo registra progresos lentos. A partir de ese momento, tanto unos como otros, constatan el límite de sus respectivas iniciativas. Y, a partir de entonces, empiezan a ensayarse nuevas ideas y proyectos. En cada país, estas búsquedas obedecen a “tempos” y rasgos diferentes.

En España, a partir de ese momento, empiezan a proliferar los grupos falangistas “disidentes del Movimiento” franquista, que hacia mediados de la década ya habrán dado lugar a una marejada de siglos (Frente de Estudiantes Sindicalistas, Círculos Doctrinales José Antonio, Frente Sindicalista Revolucionario, Asociación de Antiguo Miembros del Frente de Juventudes, la propia Joven Europa, a pesar de su pequeñez, poco después, la fundación del Círculo Español de Amigos de Europa, aparecen una prensa “disidente”: Juanpérez, ¿Qué Pasa?, SP, Montejurra, Sindicalismo, etc.).

En Francia, el nacionalismo clásico de Jeune Nation se verá alterado por la guerra de Argelia y la colaboración con la OAS; inmediatamente después regularizará su aparición mensual la revista Europe–Action y el movimiento que la difundía, la Fédération des Étudiants Nationalistes, se creará el Mouvement Jeune Révolution, a partir de la OAS–Metro, disidentes parisinos del primer darán vida al Mouvement Occident y, tras la disolución de este, aparecerán paralelamente Pour une Jeune Europe, y Ordre Nouveau. Una parte del antiguo equipo de Europe–Action, en torno a Alain de Benoist, dará vida en junio de 1968 a la publicación Nouvelle École y a una actividad basada en la intervención exclusiva en el terreno cultural. Así mismo, en Francia aparecieron diversos grupos –en todos los casos minúsculos– a finales de los 60 y en los primeros años 70, que se reclamaban del “socialismo europeo”, algunos en la estela de Thiriart.

En Italia, el Movimiento Social Italiano proseguirá su trabajo electoral y parlamentario, albergando a unas juventudes más activas, inquietas e inestables que no se unificarán hasta principios de los 70 en el Fronte Della Gioventù, cuando hayan regresado al partido algunos dirigentes del Centro Studi Ordine Nuovo; aparecerá una miríada de siglas a lo largo de aquellos años, especialmente, tras la autodisolución de Avanguardia Nazionale Giovanile que se reconstruirá al acabar la década, consiguiendo una estructura sólida en toda Italia, siendo particularmente fuertes en Roma y Reggio Calabria. Algunos antiguos miembros de Giovane Europa darán vida a Lotta di Popolo que se extinguirá hacia 1973, fundada a partir de antiguo miembros de Giovane Europa y algunos del Movimento Studentesco de Giurisprudenza, que contactarán con grupos “nacional–populares” del sur de Italia.

En Alemania, la década está protagonizada por la fusión de varios grupos en el NDP que proseguirá su ascenso hasta las elecciones de 1969, cuando por apenas 0’5% no pudo entrar en el parlamento y, a partir de ese momento, especialmente en su rama juvenil, empezará a sufrir escisiones y debates que harán estallar el ambiente neofascista y atomizarlo a lo largo de los años 70. Aparecerán entonces corrientes “nacional–revolucionarias”, los viejos strasseristas de la Deutsch–Soziale Union (Unión Social Alemana[13]). Este estallido del NDP y, en especial, de sus juventudes, en infinidad de siglas y pequeños movimientos, tendrá como detonante por su fracaso electoral.

¿Y en Bélgica? Inicialmente, Thiriart (o al menos, algunos de sus compañeros de esa época) aspiraba a tener un “espacio electoral” con el MAC y, de hecho, eso fue lo que le llevó a la Conferencia de Venecia. La falta de resultados de esta cumbre con los partidos electoralistas, le hizo desarrollar una vía propia, el MAC–Jeune Europe, que también mostró pronto sus límites. Esto indujo a rectificar posiciones y orientaciones políticas.  Como hemos visto, cuando Jeune Europe empieza a sufrir escisiones, expulsiones y abandonos, poco a poco, se va viendo incapaz de afrontar una lucha política real y traspasa a Francia la dirección de la revista La Nation Européenne, apareciendo él solamente como “consejero” del Parti Communautaire Européenne. Los sectores escindidos y/o expulsados ingresarán o darán vida a nuevas formaciones nacionalistas flamencas, revirtiendo el camino que habían llevado algunos hasta ese momento. En efecto, algunos dirigentes nacionalista flamencos (de la Algemeenm Diets Juegdverbond, ADJV) pasarán a Jong Europa, para luego escindirse (o ser expulsados) y constituir el Europafront. Uno de los más próximos colaboradores de Thiriart, Émile Lecerf fundará la revista Nouvel Europe Magazine y los NEM–Club, que participarán en el intento –frustrado– de constituir un partido parlamentario “belguista”, mientras que los flamencos optan por reforzar organizaciones activistas (la Vlaamse Militanten Orde, VMO) y el partido parlamentario, la Volksunie. Es significativo que, en Bélgica, las ideas del “segundo Thiriart” y, en los 80 del “tercer Thiriart” solamente estuvieran representadas por una minúscula formación –el Parti Communautaire Européenne– de la que se sabe solo lo que ellos mismos colocaban en la web[14].

Como puede verse, el proceso que ha seguido el universo neo–fascista en toda Europa durante los años 60 es muy similar y lo podemos resumir así:

– Límites constatables del electoralismo (o bien, techos bajos que no superaban el 5–9%) o bien fracasos electorales.

– Límites constatables de la acción activista.

– Aparición de nuevos planteamientos que tienen como denominador común superar estos dos problemas.

Ninguna de las líneas adoptadas a partir de ese momento, se traduce en avances perceptibles:

– El electoralismo demostrará, incluso hasta entrado el siglo XXI, que el crecimiento electoral solamente puede obtenerse a costa de ir perdiendo perfil político y adaptándose a las circunstancias (serán los intentos de Alleanza Nazionale y del Front National de Marine Le Pen) terminando por instalarse en el “post–fascismo” primero y luego en el “populismo de derechas”.

– El activismo extraparlamentario que cosechará algunos avances en Italia, especialmente en las revueltas del Sur y de la mano de Avanguardia Nazionale, se verá absolutamente incapaz de superar los tres efectos de la represión: limitaciones a la libertad de expresión y de organización, encarcelamiento de militantes o su asesinato e imágenes deformadas ofrecidas por los medios de comunicación.

– Las nuevas experiencias en el sentido de las apuntadas por Thiriart de asumir temas de moda en la izquierda de la época, utilizar argumentaciones y temáticas anti–imperialistas y evitar ser confundidos con otras fuerzas neo–fascistas, aparecieron también en todos los países europeos. Pero en ninguno de ellos, absolutamente, estuvieron en condiciones de superar la etapa subgropuscular y en todos los casos tuvieron una presencia mínima e irrelevante en la vida política: desde Lotta di Popolo en sus distintas versiones nacionales[15], hasta el Parti Communautaire Européen, pasando por el Frente Sindicalista Revolucionario.

En esta última corriente es el resultado –en toda Europa– de un “síndrome” generado por tres rasgos subyacentes:

1) Por una parte, la aparición de cierto complejo de inferioridad en el seno del neo-fascismo en relación a la izquierda. A mediados de los años 60 la extrema–derecha neo–fascista, que había conservado una gran influencia en las universidades, empieza a replegarse ante el aumento desmesurado del peso de los estudiantes de izquierdas. Este proceso es particularmente visible en Italia y tiene dos hitos importantes: la ocupación de la facultad de Valle Giulia[16] y el documento elaborado por los estudiantes de Avanguardia Nazionale[17]. En este último se analiza la condición estudiantil y la función de la universidad, así como el diseño de la “verdadera universidad”; en el episodio de Valle Giulia, los testimonios y las fotos (que permiten poner nombres, apellidos y militancia a cada uno de los protagonistas que aparecen) se percibe la voluntad de los estudiantes que había ocupado la facultad de construir, en tanto que neo–fascistas, en las protestas estudiantiles (la mayoría de aquellos estudiantes luego darían vida a Avanguardia Nazionale, mientras que otros constituirían el Movimento Studentesco di Giurisprudenza, algunos de cuyos elementos pasarían a formar Lotta di Popolo, mientras que otros aceptarían ser llamados “nazi–maoístas”).

2) Por otra parte, apareció la sensación de que las “viejas ideas” encarnadas por el Movimiento Social Italiano y por los partidos de la “derecha nacional” en nada nación europea, ya no estaban en condiciones de atraer a las masas juveniles. En particular, se reprochaba a todos estos partidos que hubieran abandonado la línea “ni capitalismo, ni comunismo”, “ni USA, ni URSS”, para apoyar a la OTAN y basar sus resultados electorales en el anticomunismo (lo que, por otra parte, era rigurosamente cierto). Era, además, inevitable que las modas que aparecían en la juventud de la época, se reflejaran también entre la militancia juvenil de estos partidos de la “derecha nacional”. Los llamados “grupos extraparlamentarios neofascistas”, experimentaran cierto auge, a pesar de que las condiciones en las que debían realizar su trabajo se veían marcadas por el antifascismo cada vez más agresivo de una “nueva izquierda” que, a partir de los incidentes de Valle Giulia, ya no distinguía entre “neofascismo revolucionario” y “neofascismo parlamentario”.

3) Un estado psicológico especial cuya primera característica era el estrés producido por el aumento de las “luchas revolucionarias” en todo el mundo, y la sensación de los propios militantes neo–fascistas de que se estaban “quedando atrás”, que cada vez su radio de acción era más reducido y que no habían desarrollado “armas” (doctrinales, de análisis, de agitación y de propaganda) suficientes para interpretar y actuar sobre los cambios que se estaban produciendo. Esa sensación de que la “revolución” discurrían por un camino diferente al propio, los llevó a adoptar posiciones de solidaridad con organizaciones y movimientos que habían nacido en otras tradiciones políticas o que muy poco o nada tenían que ver con el ámbito neo–fascista.

En el fondo de todos estos problemas se encontraba la terrible lucha contra el tiempo: el ejemplo histórico de los fascismos había demostrado que la posibilidad de realizar una revolución de este tipo se desarrollaba en un corto espacio de tiempo (entre cinco y diez años). En la tradición revolucionaria del fascismo no habían existido plazos prolongados. A medida que un grupo neo–fascista percibía que apenas avanzaba en su trabajo político, que le resultaba imposible acumular y capitalizar éxitos en cortos espacios de tiempo, se hacía necesario aplicar “rectificaciones” a la línea política. Esto fue particularmente evidente a partir, como hemos visto, de principios de los años 60, cuando se van disolviendo las esperanzas creadas en la década anterior: no solamente, los pueblos europeos, no vuelven su mirada a los fascismos históricos, no sólo no advierten que siguen perteneciendo a naciones ocupadas por los vencedores de 1945 (norteamericanos y soviéticos), sino que, además, aceptan los sistemas impuestos por los ocupantes y cada vez se muestran más comprometidos con ellos. En ese momento, es cuando se producen las grandes mutaciones en el neo–fascismo: se ensayan ideas y estrategias nuevas, formas estéticas y de presentación de las viejas ideas no ensayadas hasta entonces, o bien formulación de planteamientos nuevos. El experimento de Thiriart pertenece a este tipo de iniciativas.

Pero el neo–fascismo ha olvidado que su matriz histórica se había desarrollado en un momento histórico concreto del desarrollo capitalista, era hijo de ese tiempo y su cordón umbilical se unía vitalmente a él, con sus crisis internacionales, con las grandes ofensivas comunistas, con la decepción generada por el Tratado de Versalles, con legiones de excombatientes desmovilizados en las calles, con la inoperancia del parlamentarismo... La situación de los años 60 era completamente nueva: el capitalismo ha mutado, va dejando atrás su etapa industrial; por su parte, ha pactado con los soviéticos la división de Europa en zonas de influencia. Los neo–fascistas, ni logran adaptarse, ni mucho menos anticiparse a las nuevas situaciones que, a partir de ese momento, se desarrollarán a velocidades cada vez más vertiginosas; y, por supuesto, tampoco logra reconstruir un marco doctrinal y analítico capaz de interpretar esos cambios (Evola mismo, en los poco más de 10 años que median entre Los hombres y las ruinas y el Cabalgar el Tigre debe variar sustancialmente sus opiniones sobre las posibilidades de acción política).

Los neo–fascistas se encuentran con que los resultados de la Conferencia de Yalta y la división de Europa no logra suscitar reacciones enconadas en los distintos países europeos, como aparecieron tras la Primera Guerra Mundial en contestación al Tratado de Versalles. Les faltan ejes y temas de propaganda con la misma fuerza movilizadora. Y seguirán sin encontrarlo, oscilando entre el nostalgismo, el electoralismo, el activismo y la exploración de caminos nuevos (en ocasiones, como hemos visto, poco meditados). No advierten que el gran hallazgo de los vencedores del conflicto consiste en utilizar masivamente los nuevos medios de comunicación (que se habrán generalizado en los años 60) como instrumentos para lograr una absoluta narcosis social. Y, contra esto, tienen muy poco que hacer.

Además, la Guerra Fría facilita el mantenimiento de “ondas de terror” (ciclos de tensión seguidos de períodos de relajación, para luego caer en nuevas “crestas” de incertidumbre y desasosiego) que sumen a las poblaciones en estados psicológicos de confusión: tan pronto creen en el progreso indefinido, como perciben la posibilidad de una muerte inmediata a causa de un conflicto nuclear; tan pronto se instalan en la “distensión” como, bruscamente, aparece un nuevo hecho político en la escena internacional (Suez, la descolonización, la revolución húngara, la crisis de los misiles de Cuba) que amenaza con hacerlo saltar todo. En esas circunstancias, la población huye de ejercicios revolucionarios y prefiere colocarse siempre bajo el paraguas protector del Estado.

Los cambios culturales que se sucederán a lo largo de los años 60, contribuirán a inhibir a la “mayoría silenciosa” de los grandes temas políticos y a convertir todas las opciones políticas con posibilidades de gestionar el poder en “centristas” (de centro–derecha o de centro–izquierda, poco importa: moderación tanto en las ideas de progreso, como en los criterios conservadores, que, junto con el conformismo, se extenderán a todos los partidos). Además, en esa década triunfa definitivamente el hedonismo como una proyección de los ideales burgueses que tratan de realizarse, como sea, en la nueva situación socio–económica y, en su vertiente “contestaria” con la aparición de movimientos de liberación sexual por un lado y la extensión de nuevas drogas psicodélicas por otro.

El resultado es que el espacio de los que quieren un cambio efectivo, se va restringiendo progresivamente: en la segunda mitad de la década de los 60, queda reducido a los jóvenes. La izquierda teoriza en la época sobre si la “juventud” es o no una “clase objetivamente revolucionaria”. Algo inédito en la izquierda convencional que consideraba solamente al proletariado como fuerza revolucionaria. Antes de que el debate pueda concluir, los movimientos revolucionarios de juventud ya se han extinguido completamente hacia 1973. Apenas quedan las brasas de la “revolución de mayo”. En los EEUU, patria del “underground” y de la “contestación”, ya ha aparecido la “new age” ajena por completo a la política, vendiendo terapias, cursos de autoayuda y sectas seudo–religiosas.

¿Y el neo–fascismo? Ya no está dentro de la corriente principal de los movimientos sociales. Se ha convertido en un sector marginado, por la derrota de 1945, por supuesto, pero también por su imposibilidad para crear una estrategia propia y crecer en función de mecanismos clásicos de “agitación – propaganda – organización”.

Le ha faltado también liderazgo. Los líderes de los movimientos históricos, ya no están presentes. Los nuevos líderes carecen del carisma que tuvieron en otro tiempo. Tanto Hitler como Mussolini, el propio José Antonio o Codreanu, el mismo Mosley, supieron interpretar las necesidades de su tiempo y elevarse por encima de sus coetáneos. Pero de aquella generación de líderes queda solamente el recuerdo directo de quienes los conocieron y la propaganda masiva de los vencedores de 1945 que los presente como criminales. A los nuevos dirigentes neo–fascistas de la postguerra les resultará imposible conectar con el “alma popular”, establecer ese lazo místico entre el “jefe” y sus “seguidores” que galvaniza a estos y les hace llegar hasta donde nadie hubiera pensado. Es posible que entre los neo–fascistas más destacados existieran personalidades notables, pero todas parecían cortadas de este “vínculo místico” que había unido a los jefes históricos con sus masas nacionales.

Y, por último, faltan medios económicos para llevar adelante su lucha. Esta no es, desde luego, la causa principal para explicar la parálisis de los movimientos fascistas, pero sí una de las que contribuyen a estancarlos. Hitler, en 1927 se encontró con un movimiento con pocos medios económicos y muchos gastos: sin embargo, supo despertar un voluntarismo extremo entre sus partidarios que pagaban las entradas a los mítines, se compraban ellos mismos el uniforme y el tabaco en almacenes del NSDAP, pagaban sus desplazamientos, compraban la prensa del movimiento, todo ello además de aportar la cuota mensual… Tenían convicción en el éxito de su misión. El “Führer” les había reforzado en esa opinión. Luego, cuando el movimiento creció, fue cuando llegaron las ayudas de los grandes industriales. Pero, ahora, en los años 60, los grandes líderes habían desaparecido y los empresarios eran conscientes de que los pequeños grupos neo–fascistas no eran una “buena inversión”. Así mismo, los fascismos históricos, en algunos países se habían beneficiado de fondos procedentes de sectores de la aristocracia (en España, por ejemplo). Pero, en los años 60, esta clase social también se hallaba inmersa en profundas transformaciones: los hijos de los nobles que habían apoyado a los fascismos, eran educados por sus padres para ejercer profesiones burguesas desvinculadas por completo de la política que había pasado a ser considerada como una actividad peligrosa, sin ningún tipo de rentabilidad económica, y que tampoco reportaba satisfacciones morales.

Podemos decir, a fin de cuentas, que, en los años 60, la situación del neo–fascismo era desesperada y, como hemos dicho al principio, algunos de sus dirigentes, conscientes de la situación, optaron por ensayar nuevas vías. Thiriart fue uno de ellos. Sin duda, fue quién realizó un trayecto más prolongado en menos tiempo (apenas 10 años) durante esa búsqueda de “nuevas fronteras”. Él mismo opinaba que su proyecto había fracasado porque se adelantó “un cuarto de siglo a los hechos”. No estamos muy seguros de eso. En realidad, el proyecto de Thiriart y la evolución de sus ideas nunca se hubiera detenido de no haber muerto en 1992. Su principal problema es que terminó considerando solamente las vertientes geopolíticas y nada en absoluto las culturales, mientras que fue olvidando la política cotidiana (que debía aportar elementos de agitación y propaganda). También otros personajes de la época (Venner, Benoist, por citar otros dos del área francófona) advirtieron la situación y aplicaron sus conclusiones a Europe Action y a la FEN. Incluso en España, se produjo en esa década un aluvión de siglas (FES, CDJA, FSR, PENS, y iniciativas en torno a personajes como Cantarero del Castillo, Manuel Hedilla, Rodrigo Royo) que intentaban abrir nuevos caminos al margen del “Movimiento Nacional” oficialista.

Ninguna de todas estas opciones pudo ser. Y el motivo es muy claro: los adversarios del neo–fascismo en todas sus formas, habían alcanzado tal poder y dimensiones, que era absolutamente imposible afrontarlos y reconstruir una estrategia capaz de hacerles avanzar. No era que fracasaran en sus intentos: es que, la desproporción entre las fuerzas neo–fascistas y las estructuras a las que se enfrentaban eran tales, que cualquier intento de crear un espacio político propio resultaba absolutamente imposible. No es que los neo–fascistas no encontraran una desembocadura estratégica para su acción: es que tal desembocadura, simplemente, no existía.

Europa estaba ocupada y dividida. La amenaza no procedía de ejércitos convencionales, sino de armas nucleares. Los ocupantes eran imperialismos de dimensión mundial que además contaban con la complicidad de los gobiernos democráticos liberales en el Oeste y de las democracias populares en el Oeste. Ni siquiera bloques de países (el mundo árabe, China, la no–alineación en general), estaban en condiciones de afirmar y mantener su independencia frente a estas dos grandes potencias y a su armamento. En esas condiciones, ¿qué posibilidades tenían los que enarbolaron el consabido “ni Washington, ni Moscú”? Salvo espíritus muy jóvenes o muy fanatizados, era difícil que las masas populares se adhirieran a lo que podemos definir por una “cruzada imposible”.

Thiriart partió de posiciones idealistas (por mucho que se considerase “realista científico”). Luego, se dio cuenta de la desproporción entre el objetivo que se había propuesto (la creación de una Europa–Nación) y la realidad. Optó por buscar apoyos en la no–alineación y en otros discursos de “liberación nacional” que aparecían en el Tercer Mundo (olvidando que Europa formaba parte del “primer mundo”). Más tarde, se refugió en la lógica geopolítica para su última fase de evolución. Y en ella estaba cuando le sorprendió la muerte.

Si Thiriart hubiera leído a René Guénon, habría caído en la cuenta de que vivimos lo que el tradicionalista francés llamó “proceso de solidificación del mundo”[18]: las redes de la modernidad se habían hecho demasiado tupidas, rígidas, casi inamovibles. Resultaba cada vez más difícil realizar cambios, especialmente si iban en dirección opuesta a la modernidad. Desde el punto de vista geométrico, lo que había ocurrido es que la Europa posterior a la Primera Guerra Mundial, era similar a una esfera, el cuerpo tridimensional al que resulta más fácil de mover imprimiendo un leve impulso que la desequilibra. Sin embargo, tras las Segunda Guerra Mundial, en la segunda postguerra, el mundo se estaba convirtiendo en un cubo, la figura geométrica más estable de la geometría espacial. Cualquier intento de mover ese cubo resultaba absolutamente imposible, sin importar el modelo estratégico que se adoptase. Había que esperar a que este cubo empezara a tener fisuras, grietas internas, se fuera degradando y terminara desplomándose interiormente por sus propias dinámicas autodestructivas, para encontrar el momento en el que lanzar un movimiento político de nuevo cuño. Hoy, empezamos a aproximarnos a esa situación.

Thiriart tenía razón cuando escribía: “Acabe usted con toda nostalgia fascista o nacional–socialista (todo esto ha terminado: FINI). Acabe con toda ilusión nacionalista francesa (o alemana o italiana). Francia, está también acabada: FINI)”[19]. Pero le faltaba añadir una última consideración: “No sea impaciente, no creo que las crisis duren toda la eternidad; cualquier organismo en permanente degradación terminará por desplomarse. No apueste por nada que tenga que ver con el ‘sistema’. El ‘sistema’ está acabado: FINI. Apueste por lo que está más allá del ‘sistema’, y mientras tanto, como dice la vieja canción ‘cree y espera’”. En el fondo era una cuestión de paciencia: Thiriart (y, por extensión, los neo–fascistas de los 60 eran demasiado activos como para que considerasen la paciencia como una cualidad revolucionaria).

Las tres actitudes adoptadas por el neofascismo entre 1965 y 1973

Esto generó la aparición en Italia de distintas posiciones. Si, a pesar de ser Bélgica el eje central de Jeune Europe, ahora nos desplazamos a este país Mediterráneo es por dos razones: en primer lugar, porque la “sección nacional” de Jeune Europe que tuvo mayor implantación desde su creación, fue la italiana y, en segundo lugar, porque, a partir de 1966–67, el movimiento desaparece prácticamente de Bélgica tras haber perdido a la mayor parte de sus dirigentes y de su militancia. Por otra parte, no hay que olvidar que el neofascismo italiano en la época, era el más fuerte de los existentes en Europa Occidental.

El neofascismo italiano sufrió un proceso de recomposición en el curso de este ciclo en el que pueden percibirse las siguientes tendencias y actitudes:

– Los “integracionistas”: quienes, conscientes de que era necesario agrupar esfuerzos y protegerse, tanto de la extrema–izquierda como de la represión que el sistema desataba de manera creciente contra los sectores neo–fascistas, optaron por integrarse en los partidos de la “derecha nacional” (el MSI en el caso italiano) e insertarse como una corriente más (fue el papel elegido por Pino Rauti después de quince años de estar al frente del Centro Studi Ordine Nuovo, defendiendo la posición opuesta que había justificado su salida del partido). Esta tendencia siguió viva hasta la desintegración del MSI en 1995 y su transformación en Alleanza Nazionale. Esta línea estaba formada por los “ordinovistas”, la mayor parte de los cuales eran evolianos, pero no solo por ellos: también existían monárquicos, seguidores de Antonio Massimo Sgabelloni (a) “Massimo Scaligero”[20] (el propio Rauti estaba, inicialmente, más influido por Scaligero que por Evola), etc.

– Los “neo–fascistas evolianos”: que adoptaron el pensamiento de Julius Evola como patrón explicativo de la realidad y componente principal de su “concepción del mundo” e intentaron, a partir de su obra, elaborar una línea política propia que nunca cristalizó en una fuerza política unitaria, sino que, por el contrario, asumió rasgos estratégicos muy distintos y contradictorios:

A) Por una parte, como hemos dicho, los “evolianos” estaban presentes en la corriente de Pino Rauti dentro del Movimiento Social Italiano, demostrando un mayor interés por los “principios” y por las “raíces” de su lucha cultural, pero tratando de modularlas en función de una estrategia política que fuera acorde con la lucha política parlamentaria.

B) Por otra parte, los “evolianos” presentes en los movimientos extraparlamentarios de los que el más importante fue Avanguardia Nazionale. Esta organización participó en dos momentos álgidos con la revuelta de Reggio Calabria[21], y la participación en el llamado “golpe Borguese”[22]. Esta opción abarcaría todos los años 70. Tanto estos, como los anteriores, basaban sus posiciones en la obra de Evola Los hombres y las ruinas.

C) Los que se desvincularon de la lucha política sosteniendo que las “condiciones del fin del ciclo” no eran favorables para el desarrollo de una lucha política y era necesario replegarse, crear “órdenes” y “linajes iniciáticos” en las catacumbas, abandonar cualquier forma de activismo y renunciar a una presencia activa en la política y en la sociedad; estaban especialmente inspirados en el texto de Evola, Cabalgar el Tigre.

D) Los que, inspirados inicialmente en una interpretación del Cabalgar el Tigre, sostenían que era necesario formar un “frente unido” con la extrema–izquierda para “desintegrar el sistema”. Tampoco se trató nunca de un grupo homogéneo, pero sí muy infiltrado por los servicios de seguridad del régimen e, incluso, por el Partido Comunista de Italia. El personaje más conocido de esta tendencia era Giorgio Franco Freda, pero también, Enzo Vinciguerra, antiguo ordinovista. Este sector era conocido como “stragisti” (literalmente, “masacradores”) partidarios del terrorismo ciego para derribar el sistema. En la actualidad es imposible dudar de que algunos miembros del entorno de las Edizioni di Ar, tuvo algún tipo de vinculación con el atentado de Piazza Fontana en 1969. Vinciguerra, por su parte, nunca ocultó que había sido el impulsor de una célula que atentó y mató a tres carabinieri.

– La “izquierda neofascista”: opción de quienes optaron por sumarse a la corriente general que se vivía en las universidades e incorporaron temáticas que, en principio, resultaban “gratas” especialmente a la extrema–izquierda y les permitían tratar los mismos temas convergentes con ella: antiimperialismo, luchas de liberación nacional, estrategia subversiva contra el sistema, etc. Esta tendencia estuvo representada por algunos núcleos que sobrevivieron a la desbandada de Jeune Europe y a la intentona de reconstruir el movimiento sobre otras bases, que realizó Thiriart con el lanzamiento del Partido Comunitario Europeo y de La Nation Européenne, para quien lo esencial era la “lucha cuatricontinental contra el imperialismo yanqui”. A pesar de que el grupo Lotta di Popolo, estaba forma por militantes que antes habían pertenecido a Giovane Italia (sección italiana de Jeune Europe), lo cierto es que su línea política, en su momento álgido, 1970–1971, difería mucho de los rescoldos del movimiento de Thiriart (no recordamos ningún texto de Lotta di Popolo que aludiera directamente a la geopolítica y si bien era cierto que la temática “europeísta” estaba presente, no lo estaba con la misma intensidad que en la organización creada por Thiriart). Sin embargo, se reconocían en la “lucha antiimperialista” y el apoyo a los movimientos de liberación, especialmente a los palestinos como continuación de las tesis sostenidas por La Nation Européenne.

Es significativo que en el momento álgido de Jeune Europe (hasta 1964) las reflexiones geopolíticas de Thiriart fueran escasas y muy sumarias, todas en torno a la idea de “Europa Nación”, sin embargo, al embarrancar el movimiento y, a medida que se iba extinguiendo, el doctrinario belga se embarca en hipótesis geopolíticas cada vez más alejadas de la política real e intraducibles a estrategias que pudieran aplicarse en la práctica política. El propio Thiriart parece entenderlo y se retira de la vida política en 1969.

Dirá hasta su muerte que era un incomprendido. Y es posible que fuera así, incluso para muchos que lo tuvimos como nuestro guía y faro durante unos años –siempre he reconocido el tributo que le debo al “primer Thiriart” por haber distanciado del “pequeño nacionalismo” y haber dado una “dimensión europea” a la patria de la que me siento parte[23]. Thiriart era un espíritu inquieto: estuvo en continua evolución hasta que su fatigado corazón ya no pudo más. Pero, a pesar de su energía, a pesar de su creatividad, a pesar de su portentosa imaginación y de su voluntad de poder, incluso a pesar de no pretenderlo, el sendero por el que circuló Jean Thiriart estaba marcado por la crisis del neo–fascismo de los 60 y su evolución solamente puede explicarse en función de esta crisis. Y esto es lo que hemos intentado en este dossier.

---

[1] A no confundir, como ya hemos señalado, el “Frente Sindicalista Revolucionario” con la llamada “Fuerza Social Revolucionario”, de idéntica sigla. El primero fue una organización fundada en 1965 por Narciso Perales, siendo en sus primeros pasos una organización falangista “disidente del Movimiento franquista”. A partir de 1968 publicó la revista “Frente” en el que fue patente su progresiva orientación hacia la izquierda: de “nacional-sindicalista”, pasó a ser sólo “sindicalista”. Entre 1968 y 1972, los militantes que seguían identificados con el falangismo, fueron abandonando la organización y en 1972 ya se había completado la transformación completa del grupo, dirigido entonces por Julio Rubio Cordón, instalándose en el terreno anarco-sindicalista en 1974, después de haber buscado un espacio en la “nueva izquierda” de inspiración marxista. El grupo desapareció en 1977, absorbido por la reconstrucción del histórico Partido Sindicalista de Ángel Pestaña (que tampoco cuajó).

[2] Hacia la superación del leninismo – Crítica Revolucionaria nº 1 – editado por Frente Sindicalista Revolucionario, Barcelona, 1973. Es el folleto en el que el FSR intenta adaptar su doctrina al análisis marxista y a la “nueva izquierda”, que no prosperó.

[3] Frente, por la paz, la justicia y la liberad – Órgano de la Junta Local del Frente Sindicalista Revolucionario de Madrid, año I, 1968 (ciclostilado, sin más indicación, y con aparición irregular)

[4] Lucha permanente – decir la verdad es revolucionario – Frente Sindicalista Revolucionario de Cataluña, 1974-76 (ciclostilado, sin más indicación y con aparición irregular)

[5] Cf. Lucha Permanente, op. cit., nº 4, febrero de 1976, pág 15. Artículo “La venta del Sahara”, que termina: “Frente a las agresiones del imperialismo, solidaridad con los pueblos oprimidos”.

[6] Cf. Horizonte Internacional Hoy: “La guerrilla urbana como defensa de la dignidad del hombre”. Artículo firmado por José Luis Rubio, revista Frente, año II, nº 4, agosto 1969, pág. 4-6: “Todo lo que está sucediendo en Hispanoamérica lo comenzó a planear el torvo cerebro de la CIA que es el ejército con que el capitalismo ataca al mundo mediante la intromisión en partidos políticos” “Las llamas de los guerrilleros [en Argentina} han prendido en firmas financieras y supermercados de Rockefeller han demostrado que se le odia”

[7] Dialéctica del marxismo, Jules Monnerot, Ediciones Guadarrama, Madrid, 1968. Monnerot, por lo demás, había realizado a lo largo de su vida el recorrido inverso al FSR: de la extrema-izquierda pasó a la derecha anticomunista.

[8] Citado en https://es.wikipedia.org/wiki/Frente_Sindicalista_Revolucionario

[9] “El sindicalismo revolucionario, nacido directamente del gran combate de los trabajadores, se presenta como la única posibilidad de acción para los que no quieren únicamente teorizar la autogestión sino que quieren realizarla” (Lucha Permanente, op. cit., nº 4, pág. 14).

[10] Véase el artículo “¿Qué clase democracia?”, Lucha Permanente, nº 4, febrero de 1975, pág. 6-7, que termina así: Planteamos la siguiente alternativa como respuesta a la farsa “democrática”: - Expropiación de la burguesía y autogestión de las empresas por los trabajadores. – Expropiación de los terratenientes y cesión de la tierra a quienes la trabajan. – Garantía del pleno ejercicio de los derechos individuales y colectivos. – Vertebración de la democracia de abajo a arriba, potenciando las asambleas como entidades soberanas, - Una enseñanza pública, gratuita y para todo el Pueblo, orientada al desarrollo integral de la persona humana. – Estructuración federal de la unidad española (…), - [queremos] la primera democracia en nuestro país: ¡la democracia directa de los trabajadores!”.

[11] El artículo “Individualismo burgués y solidaridad obrera”, publicado en Lucha Permanente, nº 4, febrero de 1975, pág. 8, termina “[nuestros objetivos son:] la unión del pueblo trabajador bajo la bandera de la unidad, la justicia y la solidaridad. Son éstos nuestros medios: la estructuración federal y solidaria de los pueblos que componen el Estado Español. ¡Viva el internacionalismo revolucionario! ¡Viva la lucha unida del pueblo trabajador! ¡por una sociedad sindicalista y autogestionaria!”, consignas que remitían, palabra por palabra a las ideas, la agitación y los eslóganes de la extrema-izquierda.

[12] El autor, como hemos dicho, escribió otro texto hagiográfico sobre, Ramiro Ledesma Ramos, un romanticismo de acero, José Cuadrado Costa, Ediciones Barbarroja, Madrid, 1990, plagado de errores de bulto que, en sí mismo, demostraba, algo peor que el desconocimiento completo del personaje: el deseo de manipulación. Cuadrado Costa, demuestra conocer las dos biografías escritas sobre Ledesma en los años 70 -Ramiro Ledesma Ramos, Tomás Borrás, Editora Nacional, Madrid, 1970 y Ramiro Ledesma Ramos, Biografía Política, José Mª Sánchez Diana, Editora Nacional, Madrid, 1975 -a los que cita en las notas a cada capítulo (págs. 86-89)-, pero, sin embargo, selecciona solamente los datos que le interesan (en ocasiones simples frases descontextualizadas) para demostrar la tesis de un fundador de las JONS, ateo, izquierdista, republicano, antisemita, materialista y no-fascista, sino “superador del fascismo” y, por eso mismo, ocultado por el régimen franquista. La tesis podría sostenerse, de no ser porque otros datos, mucho más relevantes -por ejemplo, quién y quiénes apoyaron todas las iniciativas políticas y periodísticas de Ledesma- son ignorados sistemáticamente, como todos aquellos datos biográficos objetivos que no contribuyen a la construcción de la tesis sostenida por el autor. Sin olvidar que las dos biografías de Ledesma que Cuadrado utiliza, no fueron editadas ni difundidas por “jonsistas”, sino por la editorial del Movimiento Nacional franquista… Pues bien, a pesar de que la tesis manipuladora sobre Ledesma se ha demostrado una falacia, no ha sido óbice para que, de tanto en tanto, la obra no tenga una reedición que contribuye a eternizar el estado de confusión del ambiente neo-fascista.

[13] Partido político fundado por Otto Strasser, antiguo colaborador de Hitler expulsado del NSDAP como representante del “ala izquierda”, líder del Frente Negro, exiliado y opositor a Hitler. Fundó la DSU en 1956 y tuvo como portavoz la revista Deutsche Freiheit. A pesar de que la disolución oficial de este grupo se produjo en 1962, siguieron existiendo agrupaciones “strasseristas” hasta los años 70, e, incluso en el interior del NPD existió una corriente que tomaba como referencia a Otto Strasser. La sigla DSU no tiene nada que ver con el grupo que actualmente existe como Deutsche Soziale Union, un pequeño partido de carácter conservador colindante con la extrema-derecha.

[14] Para un seguimiento concreto de la evolución en Bélgica de los distintos grupos neo-fascistas, derechistas, europeístas, etnicistas, regionalistas, etc, consultar: Courrier Hebdomedaire nº 1567-1568, La représentation électorale des partis d’extrême droite, Win Haelsterman y Manuel Abramowicz, Centre de Recherche et d’Informacition Socio-Politiques, CRISP, 1997; L’extrême droite au sein du nationalisme flamand, CRISP, nº 675-676, págs. 1-72, Étienne Verhoeyen, 1975; L’extrême droite en Belgique, Étienne Verhoeyen, CRISP, nº 642-643, págs. 1-43, Étienne Verhoyen; y L’Extrême droite francophone face aux élections, CRISP nº 1350, 1992, Philipe Brewaeys, Vera Dahaut y Anaïs Tolbiac.

[15] Un grupo de disidentes de Ordre Nouveau en Nantes creó la organización francesa Lutte du Peuple que no tenía exactamente los mismos objetivos ni métodos que la organización italiana del mismo nombre, si bien es cierto que, entre ambas existía cierta afinidad. Desde el origen, el grupo francés estuvo más orientado a los estudios y las tomas de posición geopolíticas que a una acción política de agitación y propaganda (mientras que el grupo francés era fundamentalmente activista). Nosotros mismos tuvimos relación directa con estos grupos y podemos certificarlo. Es más, cuando se habla de “Lucha del Pueblo en España”, se está aludiendo al círculo del que nosotros mismos formábamos parte. En 1972, este mismo núcleo español, al entrar en contacto con la red de Avanguardia Nazionale tomó una orientación similar a la organización italiana (que estuvo presente, tanto en el Frente Nacional de la Juventud, como en el Frente de la Juventud, que abarca lo esencial del activismo extraparlamentario español entre 1977 y 1983.

[16] Cf. Revista de Historia del Fascismo nº V, Abril de 2011, Valle Giulia, neofascistas en la revuelta estudiantil romana, E. Milà, págs. 44-61

[17] Cf. Revista de Historia del Fascismo nº LXIV, Octubre-Noviembre de 2019, La lucha política de Avanguardia Nazionale (1972). Manifiesto de los Estudiantes de Avanguardia Nazionale, págs. 119-136.

[18] El Reino de la Cantidad y los Signos de los Tiempos, René Guénon, Editorial Ayuso, Madrid 1979. Capítulo La solidificación del mundo, pág 182 y sigs.

[19] Y. Sauveur, Qui suis-je…, op. cit., pág. 7, carta personal de Thiriart al autor fechada el 18 de agosto de 1974.

[20] No existe ninguna obra de Massimo Scaligero traducida al castellano. Sin embargo, pueden encontrarse con facilidad en Internet sus obras en italiano, así como datos sobre su vida y su pensamiento. Entre otras en https://massimoscaligero.net/

[21] Revista de Historia del Fascismo, nº XVI, Noviembre 2012, Artículo: “1970, Reggio Calabria, la revuelta del sur”, págs. 196-210.

[22] Revista de Historia del Fascismo, nº XII, Junio de 2012, Artículo “Junio Valerio Borguese – El comandante en la postguerra”, la notte della Madonna”, págs. 26-54

[23] Dejé constancia de este tributo en Info-krisis: http://info-krisis.blogspot.com/search?q=Thiriart