MEMORIA HISTÓRICA: La lucha contra el maquis, residuos de la guerra civil

El llamado “maquis” fue apenas una molestia para el régimen de Franco. Una forma de supervivencia de algunos antiguos republicanos que, ya fuera por idealismo o por delitos de sangre cometidos durante la Guerra Civil, no pudieron normalizar su situación en la postguerra. Era, por lo demás, la típica forma de guerra española que tan buenos resultados dio en la guerra contra las tropas napoleónicas.

La palabra “maquis” procede del francés maquis, que designa un matorral espeso o maleza, característico de la vegetación mediterránea de Córcega y otras regiones del sur de Francia y hace referencia al terreno agreste y accidentado donde se ocultaban los guerrilleros. La palabra fue adoptada durante la Segunda Guerra Mundial, por la Resistencia francesa para denominar a los grupos de partisanos que, tras la derrota de Francia en 1940, se refugiaban en las zonas boscosas y montañosas para combatir a la ocupación alemana y al régimen de Vichy. Estos combatientes eran conocidos como maquisards.

En España, el término se aplicó por analogía a los guerrilleros antifranquistas que, tras la Guerra Civil. Además de maquis, también se utilizaban otros términos como “huidos” o “fuxidos” (en zonas como Galicia, Asturias o León) para referirse a los republicanos que huían de la represión y se echaban al monte.

Nunca fue un fenómeno “popular”, y, a pesar de que el régimen aplicó la “teoría del silencio” y prohibió la difusión de noticias sobre sus acciones, en las zonas rurales en la qu se registró su presencia, tampoco fueron muy populares: se les atribuía, con más o menos razón, el ser ladrones de ganado y saqueadores: en el fondo, su principal problema era sobrevivir y a eso dedicaban buena parte de sus esfuerzos.

El maquis español se prolongó desde 1939 hasta bien entrada la década de 1950, y con acciones meramente residuales hasta principios de los años sesenta. Entre 1939 y 1944, los miembros del maquis eran antiguos republicanos que, por su cuenta, huyeron a las montañas para evitar la represión y, sin un plan prestablecido, solamente buscaban sobrevivir. En esas circunstancias es difícil saber cuántos republicanos se encontraron en esa situación. Parece que fueron poco más de 5.000 y sus acciones apenas tuvieron repercusión bélica.

Fue en octubre de 1944, una vez se retiraron las tropas del Tercer Reich del Sur de Francia, cuando se produjo la famosa “Operación Reconquista de España”, más conocida como “invasión del Valle de Arán”. Apadrinada por el Partido Comunista, logró reunir a 4.000 guerrilleros que se habían curtido en operaciones en la retaguardia alemana entre 1941 y 1944 y tenían también experiencia en combate durante la Guerra Civil. El objetivo consistía en “liberar” una zona de Cataluña, para constituir allí un embrión de “gobierno republicano” que fuera reconocido por las potencias internacionales.

La operación fue idea de Jesús Monzón, entonces líder del PCE. Monzón estaba convencido, en contra de los informes de los propios militantes del interior, de que España estaba en una “etapa prerrevolucionaria” y que el menor impulso externo haría caer al régimen. En realidad, como se comprobó, el error de cálculo fue monumental.

La invasión comenzó el 19 de octubre de 1944, cuando varias columnas de la Agrupación de Guerrilleros Españoles (AGE) cruzaron los Pirineos al mando del coronel Vicente López Tovar; estaban armados con material capturado a la Wehrmacht. Inicialmente, los guerrilleros tomaron varios pueblos fronterizos sin apenas resistencia (Les, Bausén o Bossòst), pero no lograron entrar en Salardú, ni alcanzar la capital del valle, Viella.

Como era de esperar, no se produjo ninguna insurrección popular e, inmediatamente, el ejército contraatacó con artillería pesada y aviación, obligando a los guerrilleros a replegarse. Cinco días después, quedó claro que la operación había fracasado, convirtiéndose en una masacre para los comunistas: casi 600 murieron en combate y otros 800 fueron hechos prisioneros. Los 50.000 hombres movilizados por el ejército de Franco y al mando del General Moscardó, sufrieron, por su parte, 248 bajas mortales.

La Agrupación de Guerrilleros Españoles (AGE) fue disuelta por las autoridades francesas y sus miembros se dispersaron. Los grupos que más se adentraron en el interior para crear, según el plan de Monzón, otros focos de insurrección, quedaron aislados y fueron exterminados por el ejército. El fracaso tuvo graves consecuencias internas para el PCE. Jesús Monzón fue finalmente detenido y encarcelado en Barcelona en julio de 1945, cuando se dirigía a Francia para reunirse con la cúpula del partido tras el fracaso de la operación. Condenado a 30 años de prisión en 1947, fue expulsado del PCE dos años después, condenado por “desviacionismo”. Siempre ha recaído la sospecha de que su presencia en España fue denunciada por Santiago Carrillo (que lo sustituyó y denigró). Pasó 14 años en la cárcel y murió en su Pamplona natal en 1973, olvidado por todos.

La “Operación Reconquista” fue silenciada, tanto por sus promotores (para ocultar su fracaso), como por parte del régimen (para asfixiar con el silencio a la guerrilla) y, acaso por todo esto, el mayor auge del “maquis” fue entre los años 1945 y 1947, cuando la victoria aliada permitió pensar, tanto a los escasos núcleos guerrilleros del interior, como a los anarcosindicalistas radicados en Toulouse que estas acciones lograrían llegar a buen puerto. Todos ellos presumían de que la victoria aliada cortaría las alas al régimen de Franco; engañados por su propia propaganda, creían que el régimen carecía de todo apoyo internacional y se obstinaban en no reconocer que tres años de Guerra Civil habían sido suficientes como para que la población desease prolongarla. Olvidaban que el país que más tibio se había mostrado en su condena al régimen de Franco, los EEUU, empezaban a ver en él un aliado seguro en la Guerra Fría.

Animados por esta valoración errónea de la situación, tras la disolución de la AGE, los núcleos anarcosindicalistas tomaron el relevo y propiciaron acciones mayoritariamente de “guerrilla rural” (ocupaciones de pueblos en los que no existían puestos de la Guardia Civil, en el curso de las que reunían a la población para realizar mítines improvisados, requisar víveres y repartir propaganda,) y algunas, mucho más escasas, de “guerrilla urbana” (atentados contra sedes del Movimiento, atracos a entidades bancarias, asesinato de jefes de las organizaciones del Movimiento). Las zonas donde se concentraron estas acciones fueron en antiguas zonas mineras con proliferación de “huidos” (Asturias y León), y zonas con mucho arraigo del anarcosindicalismo (Cataluña, Extremadura y Andalucía). Eran acciones llamadas al fracaso y que exponían a sus miembros a la represión.

El régimen movilizó a la Guardia Civil y desplegó al ejército en las zonas de mayor actividad de estos grupos. La “estrategia del silencio”, unida a la infiltración sistematizada por parte de la Guardia Civil (era frecuente que sus miembros, vestidos de paisano, se infiltraran en los pueblos fingiendo ser maquis para identificar a sus colaboradores y sembrar la desconfianza) consiguió desactivar a la mayor parte de estos grupos ya en 1947. Los guerrilleros apresados fueron juzgados por tribunales militares y se aplicaron penas de muerte a todos los sospechosos de haber participado en delitos de sangre, tanto en la actividad del “maquis” como en la Guerra Civil. La infraestructura de apoyo desapareció cuando muchos civiles, presionados por la Guardia Civil, acabaron delatando a los guerrilleros.

Para colmo, surgieron divergencias importantes entre los distintos grupos “guerrilleros”.  El PCE intentó controlar y dar una dirección política única a las agrupaciones, lo que generó fricciones con anarquistas, socialistas y guerrilleros autóctonos situados fuera de la disciplina comunista.

A esto se unieron las distintas visiones de las direcciones políticas: los que se mantenían en el interior de España eran profundamente pesimistas en relación a estas acciones y en muchas ocasiones se negaron a cumplir órdenes que les llegaban del “exterior” de España. Los exiliados republicanos, tanto anarquistas como comunistas, eran mucho más optimistas, multiplicaban órdenes creyendo que la situación les era favorable y, en muchos casos, órdenes que implicaban como resultado una mayor desconexión con la sociedad.

Entre los caídos en combate (en torno a 2.000 en ese período, por 257 miembros de la guardia Civil muertos), los desertores, los que ganaron la frontera francesa y nunca más volvieron, y los que se entregaron desde el momento en que quedó claro que los Aliados no intervendrían en España, especialmente tras el inicio de la Guerra Fría, que convirtió a Franco en un aliado potencial para Occidente, a principios de los años 50, el movimiento podía darse por liquidado, si bien algunos grupos resistieron hasta bien entrada la década de 1950 e, incluso hasta los primeros años 60. A partir de 1948, el propio Stalin aconsejó al PCE abandonar la estrategia de “lucha armada”, mientras la CNT–FAI prolongaría unos años estas locas esperanzas.

La actitud del gobierno francés cambió radicalmente a principios de los años 60. En efecto, cuando se inició la Guerra de Argelia y quedó clara la voluntad de De Gaulle, entonces presidente del país, de dar la independencia y ceder al FLN, apareció el movimiento de resistencia armada conocida como Organisation de l’Armé Secrète (OAS) que pronto encontró en España un “santuario” seguro. El gobierno francés entendió que, si quería evitar que España se convirtiera en el territorio privilegiado de acción de los activistas de la OAS, debía de actuar contra los anarcosindicalistas exiliados en Toulouse y cortar toda posibilidad de que siguieran enviando terroristas al interior.

Quico Sabaté fue cazado el 5 de enero de 1960 (edad 44 años), en San Celoni, Ramón Vila “Caracremada”, murió en una embocada en 1963. Dos años después, moría José Castro “O Piloto” en Lugo. Con ellos se extinguieron los últimos núcleos guerrilleros.

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El maquis español de posguerra demostró que, si bien la lucha guerrillera es la forma típica de combate del pueblo español desde la más lejana antigüedad, solamente es eficiente si cuenta con un extendido apoyo del a población civil. La represión que ejerció el franquismo sobre las infraestructuras de apoyo al maquis, no fue superior al que las tropas napoleónicas y los dirigentes “afrancesados” realizaron sobre los guerrilleros durante la guerra de la Independencia, lo que demuestra, ampliamente, que el maquis de posguerra apenas tenía apoyo civil en las zonas donde actuó.

Por otra parte, como ya hemos señalado, para que una lucha guerrillera tenga éxito, sus acciones deben suscitar admiración en la población civil. Y éste no era el caso de las partidas de posguerra. Por una parte, la “estrategia del silencio” con la que el régimen de Franco “castigó” a la guerrilla fue motivo más que suficiente para que, salvo en las zonas afectadas, la población tuviera noticia de sus acciones. Por otra parte, el hecho de que el maquis apenas tuviera apoyo civil, obligó a sus miembros a luchas, sobre todo, por su vida. Y esta experiencia resultó dramática, tanto para sus miembros como para las zonas en las que actuaron y facilitó argumentos al régimen para describir a sus miembros como atracadores, ladrones de ganado y saqueadores.

En cuanto a las circunstancias internacionales, tampoco les fueron favorables. Su acción se situó en la parte de Europa que quedó en la zona de influencia norteamericana. La URSS estaba muy lejos y la inicial permisividad francesa se fue apagando cada vez más para extinguirse por completo a finales de los 50 y principios de los 60, cuando Franco permitió que los dirigentes de la OAS se asentaran en España. El gobierno de De Gaulle entendió perfectamente el mensaje y, a partir de ese momento, los restos en putrefacción del maquis se quedaron sin “santuario”. En esas circunstancias, teniendo que ejercer la clandestinidad a los dos lados de la frontera, el movimiento se extinguió por sí mismo.

En resumen, podemos decir que solamente en el momento de la “invasión” del Valle de Arán, el maquis intentó una operación estratégica articulada según criterios militares. El problema era la desproporción de fuerzas y el que, a fin de cuentas, no es que se tratara de una estrategia equivocada -que lo era- sino que no existían posibilidad de estructurar una estrategia para derribar al franquismo sin el apoyo y la cooperación de los EEUU y, estos, incluso en los momentos finales de la Segunda Guerra Mundial, no estaban dispuestos a correr el riesgo de que se instalara en España un gobierno pro-soviético. En cuanto a Francia, estaba muy debilitada y jamás habría conseguido recuperar por sí mismo su territorio nacional, de no ser por el concurso de la aviación y de los blindados norteamericanos. Y, en cuanto a la URSS quedaba, geográficamente, demasiado lejos.

Ahora bien, la invasión del Valle de Arán costó varios centenares de vidas: el franquismo tenía “repuestos”, el maquís, en cambio, contaba con fuerzas muy limitadas. Todo el mundo era consciente de que la Agrupación de Guerrilleros Españoles era una “organización de pantalla” del PCE y que la “dirección militar” de este partido era la que impulsaba la operación. Su desastre, no solamente agotó las pocas reservas humanas de las que disponía la guerrilla, sino que además, su fracaso contribuyo a un desprestigio absoluto del partido e inhibió a posibles aspirantes a integrarse en el maquis. Y ya se sabe cómo trataban los partidos comunistas a los dirigentes que fracasaban: con la purga, la expulsión y, en el caso de Monzón, con las sospechas de si fue delatado por el aspirante a ocupar su puesto: Santiago Carrillo.

El episodio del maquis constituyó una angustiosa aventura para sus miembros. Apenas estuvieron en condiciones de realizar acciones “ofensivas”, todo se redujo a operaciones para lograr sobrevivir y unos cuantos asesinatos de dirigentes del “partido único”, ninguno de los cuales era relevante para la marcha de la administración franquista. Fueron, en definitiva, rescoldos de la Guerra Civil que algunos se resistían a enterrar. Murió, no tanto por la represión, como de “muerte natural”: en aquel momento, los españoles que querían “paz, pan y progreso” eran mayoría y, unos por identificación con los ideales que preconizaba el franquismo, otros por que aceptaron la situación y pensaban en sus familias y en el futuro de sus hijos, y, otros, finalmente, por indiferencia y pasividad, no estaban dispuestos a luchar en nombre de la “libertad” contra el franquismo. En realidad, el fracaso del maquis, es también el signo más evidente de que, a pesar de haber perdido a sus aliados del Eje, en 1944, el franquismo ya estaba asentado sólidamente en España.

Diga lo que diga la “memoria histórica” sanchista, lo cierto es que la lógica y la racionalidad, circulan en dirección opuesta.

POR UN JUICIO OBJETIVO DEL FRANQUISMO: ADAPTACIONISMO Y REGENERACIONISMO

Concluida la Guerra Civil se inicia el “régimen de Franco”. Dicho período comprendido entre 1939 y finales de 1975, es el central en la Historia de España del siglo XX. Es habitual definirlo como una “dictadura”, si bien hay que presentar matices (que, en parte, ya vimos en la primera parte de este estudio). El primero de todos ellos es que no se trató de un período homogéneo, sino cambiante (que ya definimos como una forma de “adaptacionismo político”).

Las tres etapas del régimen están perfectamente marcadas: una primera, entre 1939 y 1942, con un marcado carácter “fascistizante” y la hegemonía de Serrano Suñer, próximo, en política internacional, a los países del Eje, en el que el régimen se adapta a una forma particular de “fascismo” (que hemos llamado “tercer fascismo” y al que hemos consagrado varios estudios en esta publicación) de moda en Europa en ese momento y ante la posibilidad de que los países del Eje resulten vencedores en la Segunda Guerra Mundial. Cuando estos deseos se vieron decepcionados (tras El Alamein, Stalingrado y la entrada de los EEUU en la guerra), se inició la segunda etapa que se prolongará entre 1943 y 1957, es la etapa “nacional–católica, en que se produce un segundo vuelco adaptacionista.

El cambio se decanta hacia lo más parecido al “catolicismo social” que habían promovido los vencedores en los países vencidos (tanto en Alemania como en Italia, las “democracias cristianas” fueron la opción con la que sustituyeron a los fascismos). Se desmantelaron los símbolos fascistas más evidentes y se potenció el papel de la Iglesia Católica a la que se entregaba la legitimidad moral del régimen y el control sobre la educación y sobre la vida pública.

El período nacional–católico fue el de mayor asfixia económica, hasta que, en la última etapa, la presión internacional fue cediendo y España se convirtió en un prometedor lugar de inversión y un aliado seguro de los EEUU en la lucha por la hegemonía mundial durante la Guerra Fría.

Y esto llevó a la tercera adaptación del régimen: tras la firma de los acuerdos con los EEUU de defensa mutua y cooperación, el régimen pudo entrar en los organismos mundiales de crédito creados en la postguerra mundial y, por otra parte, entró capital en España suficiente como para desarrollar la economía y convertir el país en la séptima potencial industrial de ese período. Y, entonces, lo que hizo falta fue: por un lado, terminar de institucionalizar el régimen, rebajar la tensión político–religiosa y colocar cuadros técnicos preparados para esta etapa “desarrollista”. Este último período, fue el “tecnocrático” que se prolongaría prácticamente hasta el final del régimen en 1975.

En general, los historiadores –salvo una minoría excesivamente ideologizada– coinciden que en el franquismo fue un régimen autoritario y no totalitario, ya que permitió cierto pluralismo limitado dentro de las élites (monárquicos, católicos, militares), no existió una componente única que fuera hegemónica a lo largo de las casi cuatro décadas en las que se prolongó y no buscó la movilización permanente de las masas, a diferencia del nazismo o el fascismo italiano.

El elemento determinante de este período fue el objetivo propuesto por Franco en 1936: llevar a España a niveles de desarrollo equiparables con el resto de países de Europa Occidental. Cuando concluyó el régimen con la muerte de Franco, puede decirse que este objetivo se había alcanzado en grandísima medida. Contrariamente a las visiones “ideológicas”, por nuestra parte, sostenemos que el régimen de Franco tuvo un objetivo a largo plazo, exclusivamente económico, de manera preferente y que iba parejo al intento de “reconstrucción nacional” que pretendía el viejo regeneracionismo español al cual, el régimen franquista, se adscribió objetivamente.

Y aquí es donde se inicia una polémica histórica, aún no resuelta, cuya cuestión fundamental es si el régimen fue “regeneracionista” o, simplemente, “autocrático”. Para nosotros está muy claro que Franco se apropió de muchos de la mayor parte del ideario “regeneracionista” para legitimarse, presentándose como la culminación de la “cura” que España necesitaba. Joaquín Costa, el principal intelectual regeneracionista, proponía al “Cirujano de Hierro”, como una figura autoritaria temporal que extirpara los males de la política (oligarquía y caciquismo). Era evidente que Franco asumió ese rol (y las circunstancias sugieren que se trató de un papel que no buscó deliberadamente, pero al que le determinó su historial previo a la Guerra Civil, su “baraka”, y demás azares de su biografía. Todo induce a pensar que Franco nunca fue ni quiso ser un “político”. Su historial de ascensos confirma a las claras que solamente aspiraba a ser un militar, el mejor de su promoción y a ocupar los más altos cargos… en las fuerzas armadas. Nada más.

Pero, además, el leitmotiv del franquismo fue el mismo que el eslogan propuesto por Costa: “Escuela y Despensa”:  priorizar la educación y el bienestar material sobre la política parlamentaria, para justificar la despolitización de la sociedad y centrar el discurso en el desarrollo económico y el orden social. Y en ese punto, cabría decir que el ideal franquista y el del resto de componentes que participaron en la “coalición” que dio lugar el “18 de julio”, coincidían colocando como denominador común de todo el ciclo, la voluntad de “Regeneración Nacional”, buscando romper con la decadencia del sistema liberal anterior: un objetivo que compartían desde 1898 las mentes más lúcidas del país. Cada componente tenía matices propios, connaturales a cada una de las ideologías y tendencias de las que procedían: pero el denominador común era siempre el mismo, llevar a la práctica el regeneracionismo.

Quienes opinan en contra de que el régimen franquista fuera “regeneracionista”, argumentan que fue “antidemocrático”. Sostienen que el regeneracionismo buscaba reformar el sistema, pero que el franquismo eliminó la posibilidad de elecciones libres y fue particularmente represivo y basado en la violencia política y en un aparato represivo. Sostienen que no “modernizó” España, sino que restauró valores tradicionales, con fuerte peso de la Iglesia católica.  Y, finalmente, que la modernización limitada y tardía: el desarrollo económico serio llega décadas después, y no implicó apertura política.

A la vista de todo esto, cabe preguntarse si, cuando Costa sostenía la necesidad de un “cirujano de hierro” creía que éste saldría de unas elecciones libres y que, con mandato de cuatro años, en medio de luchas partidarias, bastaría para “regenerar” España. Por otra parte, al hablar de “regeneracionismo” existen algunas confusiones: “regenerar” no era segar a la “España tradicional”, sino implementar el desarrollo económico y educativo de España. Existe una deliberada malinterpretación del regeneracionismo que consiste en que su propuesta solamente podía ejecutarse tirando por la borda todo lo que había sido España hasta ese momento. Y España, no lo olvidemos, era católica a lo largo de toda su historia desde la “conversión de Recaredo”. Su atraso secular no era un producto de ese catolicismo sino de circunstancias históricas muy concretas. Una de ellas, desangrarse durante los siglos XVI y XVIII en defensa de la catolicidad, no a causa de la catolicidad, sino en lucha contra otros países. Nadie, ni el propio Costa creía en que fuera posible una “regeneración” de guante blanco: en su propia idea de un “cirujano de hierro”, veía un “momento” traumático en la aplicación de los principios que proponía y que, él mismo, reconocía que no serían compartidos por la totalidad de la población.

Así pues, dejemos claro, desde el principio, que en el franquismo existió esa deliberada voluntad regeneracionista. Y que si el desarrollo económico se limitó a un período “tardío” (finales de los años 50) se debió, sobre todo a circunstancias internacionales. En efecto, en los años 40 se ha critica que el régimen fuera “autárquico”: en realidad no tenía otra salida y, la realidad de los hechos, impulsó un modelo de autosuficiencia. No es que, el desarrollismo de los años 60 hubiera supuesto el “despertar” del régimen, sino que solamente fue posible en ese momento gracias a cuatro elementos:

1º. La firma de los acuerdos con los EEUU.

2º. El fin del cerco internacional.

3º. La culminación de la reconstrucción de Europa Occidental tras la guerra mundial,

4º. La Ley de Inversiones Extranjeras de 1959 que, junto con el Plan de Estabilización, España abrió su economía a excedentes de capital y a inversionistas en busca de nuevos destinos particularmente rentables.

El “aislamiento internacional” fue el castigo que sufrió el régimen de Franco por haber apoyado al Eje en el primer momento de la Segunda Guerra Mundial. La “teoría de las dos guerras”, a la que ya hemos aludido en la primera parte de este estudio, chocó con la creación de las Naciones Unidas y del Nuevo Orden Internacional: en efecto, el régimen se había declarado “neutral” ante el conflicto entre el eje y los aliados occidentales, pero seguía considerando a la URSS como responsable de la Guerra Civil y cuando estalló el conflicto germano–soviético, Franco apoyó al Eje enviando la División Azul de voluntarios a Rusia: no fue, por tanto, neutral.

Pero, el Nuevo Orden Mundial cristalizado con la instauración de las Naciones Unidas (remedo relativamente mejorado de la Sociedad de Naciones), hizo de las cuatro potencias vencedoras, los garantes de la nueva situación y, una de ellas, la URSS, apoyada por una Francia que debía mucho a los exiliados republicanos españoles que habían participado en la última fase de la “resistencia” anti-alemana y donde la izquierda alcanzó un peso decisivo tras la guerra, impulsaron el “cerco internacional”. En el Reino Unido, el Partido Laborista (que durante la Guerra Civil había apoyado el envío de las Brigadas Internacionales, una de cuyas compañías llevaba su nombre), encabezado por Clement Atlee se prolongó desde su contundente victoria electoral en julio de 1945 hasta octubre de 1951 e hizo todo lo posible para mantener un “cinturón sanitario” en torno al franquismo. Bajo el liderazgo de su secretario de Exteriores, Ernest Bevin, el Reino Unido apoyó la exclusión de España de la ONU en 1945 y participó en la retirada de embajadores de Madrid en 1946 como señal de desaprobación. A medida que la Guerra Fría iba concretando sus frentes, el Reino Unido y el propio Atlee rebajaron esta hostilidad, hasta que, finalmente el regreso de los conservadores implicó una modificación de estas políticas.

En la medida en que el acta de constitución de la ONU establecía que cinco naciones tendrían derecho de veto (Estados Unidos, Reino Unido, Unión Soviética, Francia y la República de China (en ese periodo representada por el gobierno nacionalista, que posteriormente se trasladó a Taiwán), bastaba con que una lo pusiera sobre la mesa para impedir el acceso a la nueva entidad internacional de una u otra nación. Durante estos primeros años, la Unión Soviética fue el país que más utilizó el veto. El primer veto de la historia lo emitió la URSS el 16 de febrero de 1946 respecto a la situación en Líbano y Siria. Países como Estados Unidos no ejercieron este derecho por primera vez hasta mucho después (en 1970) y en cuanto a Francia y el Reino Unido utilizaron sus primeros vetos para bloquear resoluciones relacionadas con la invasión de la zona del Canal de Suez. La URSS usaba el veto con frecuencia para bloquear la admisión de nuevos estados, entre ellos España. Y México, ya durante la Conferencia de San Francisco, había lanzado una propuesta especialmente dirigida contra España.

Todo esto generó que, entre 1945 y 1950, España fuera excluida de la ONU y de los planes de reconstrucción europea (Plan Marshall). Pero el estallido de la Guerra Fría en 1948–49, modificó esta situación. El anticomunismo de Franco le valió la alianza con Estados Unidos. En 1953 se firmaron los Pactos de Madrid, que establecieron bases militares estadounidenses en suelo español, y en 1955 España ingresó en la ONU.

En los años 60, puede decirse que ya habían quedado atrás las lacras y los lastres de la Guerra Civil. Alguien ha dicho que fueron “años tranquilos”, en realidad, el elemento dominante fue la euforia económica, los “planes de desarrollo”. Fue la época de “los tecnócratas” procedentes de una fuerza que no había participado en la coalición del 18 de julio, el Opus Dei, prácticamente irrelevante en 1936.

Aquí vale la pena realizar un distingo que no suelen hacer algunos historiadores: es necesario distinguir entre los “nacional–católicos” y el Opus Dei; no solamente no eran lo mismo, sino que, muy a menudo, sus posiciones eran contradictorias. Mientras que los primeros tendían a una visión tradicionalista de la Iglesia y se mostraban interesados por la pureza católica de las costumbres, los miembros del Opus Dei, salidos de centros universitarios que impartían formación técnica y, especialmente, presentes en el Consejo Superior de Investigaciones Científicas y en la Universidad de Navarra, apostaban por el desarrollismo y las soluciones técnicas a los problemas.

En otras circunstancias, es posible que esta minoría opusdeísta no hubiera jugado nunca un papel determinante en el desarrollismo (si las otras componentes, los falangistas, los carlistas, los monárquicos, hubiera dispuesto de cuadros técnicos suficientes como para garantizar el curso del desarrollo económico: pero no los tenían) y Franco, con su irreprimible pragmatismo, optó por ellos a la hora de constituir los gobiernos de los años 60.

Pero, en 1967 era evidente que el tiempo pasaba, Franco, poco a poco, iba envejeciendo y empezaba a plantearse lo que ocurriría después. Así que el régimen optó por completar su cuadro legislativo (las Leyes Fundamentales) con la Ley Orgánica del Estado. Aprobada ésta, en 1969, Franco nombró como su sucesor al príncipe Juan Carlos de Borbón, a título de Rey. Era el intento de perpetuar el régimen (un “franquismo sin Franco”) tras su muerte.

 

CIENCIA MODERNA Y SABIDURÍA TRADICIONAL – CIENCIA NO SABIA - Un texto de Titus Burckhardt

Los cinco ensayos que componen Ciencia moderna y sabiduría tradicional, obra escrita por el autor tradicionalista Titus Burckhardt y hoy descatalogada, tienen un solo fin en común: recordar que existe un tipo de conocimiento que trasciende a la razón discursiva. Al haberse olvidado, en el mundo moderno, lo que es la simbología y al no tener conciencia de las consecuencias del pensar en términos científicos, el autor, Titus Burckhardt, pone en evidencia los límites de la ciencia moderna y sus contradicciones, tomando como base algunos ejemplos típicos: la «física relativista» de Einstein; el «biologismo evolucionista» de Teilhard y la «psicología de las profundidades» de Jung. La obra publicada en 1979 por Ediciones Taurus, está hoy agotada y resulta inencontrable. El texto que ofrecemos a continuación Ciencia no sabia (Unweise Wissenschaf), constituye el capítulo II de la obra.

CIENCIA NO SABIA

En las páginas que siguen queremos poner en evidencia algunas fisuras que, aunque en el mejor de los casos se muestran paliadas, se extienden a todas las ciencias modernas de la naturaleza; son evidentes en todas las teorías modernas sobre la materia viva e incluso aparecen, sin lugar a dudas, en el campo de la física, considerada como la más fiable de todas las ciencias modernas.

Todos los errores de las llamadas ciencias «exactas» proceden del hecho de que la mentalidad que sustenta estas ciencias tiende a prescindir de la existencia del sujeto humano, que, pese a todo, es el espejo en el que el fenómeno del mundo se revela.  El referir toda observación a fórmulas matemáticas permite hacer abstracción en una larga medida de la existencia de un sujeto conocedor, y comportarse como si sólo existiera una realidad «objetiva»; se olvida deliberadamente que ese sujeto, precisamente, es la única garantía de la constante lógica del mundo; y que ese sujeto, a quien no debe entenderse sólo en su naturaleza relativa al yo, sino, antes bien, en su esencia espiritual, es el único testimonio de toda la realidad objetiva.

En verdad, el conocimiento «objetivo» del mundo, es decir, independiente de las impresiones que se refieren al yo y, por lo tanto, «subjetivas», presupone ciertos criterios ineluctables que, a su vez, no podrían existir si en el propio sujeto individual no hubiese un fondo imparcial, un testigo que trasciende el yo, en resumen, si no existiera el espíritu puro.  En última instancia, el conocimiento del mundo presupone la unidad subyacente del sujeto que conoce, de modo que se podría decir de la ciencia deliberadamente agnóstica de nuestro tiempo, lo que Meister Eckhart dijo de los que reniegan de Dios: «Cuanto más blasfeman, más alaban a Dios». Cuanto más proclama la ciencia un orden exclusivamente «objetivo» de las cosas, más pone de manifiesto la unidad subyacente en el espíritu; lo hace, desde luego, indirecta e inconscientemente y en contradicción con sus propios principios; sin embargo, en cierto modo afirma lo que pretende negar.

En la visión científica moderna, el sujeto humano completo, que implica al mismo tiempo sensibilidad, razón y espíritu pUro, se ve sustituido artificialmente por el pensamiento matemático.  Se llega incluso hasta excluir toda visión del mundo frente a la cual se albergan dudas: «El auténtico progreso de la ciencia natural -escribe un teórico moderno^[1]-, radica en que se aleja cada vez más de lo que es meramente subjetivo y destaca cada vez más claramente lo que existe independientemente de la mente humana, por lo cual tendrá poca similitud con lo que la percepción original consideraba real».  No se trata, pues, de eliminar todo el conocimiento física y emocionalmente condicionado por el observador individual; hay que despojarse también de lo que es inherente a la percepción humana, es decir, de la síntesis de varias impresiones en una imagen.  Mientras que para la cosmología tradicional la integridad de las imágenes constituye el verdadero valor del mundo visible, confiriéndoles su carácter de símbolo y de metáfora, para la ciencia moderna sólo el esquema conceptual, al que puedan referirse algunos procesos espacio-temporales, posee un valor cognoscitivo. Esto es debido al hecho de que la fórmula matemática admite un máximo de generalización sin separarse de la ley del número, por lo cual permanece controlable en el plano cuantitativo. Por esta misma razón no puede captar toda la realidad tal como aparece a nuestros sentidos: la pasa a través de un tamiz, por así decirlo, y considera irreal todo lo que queda excluido en este proceso. En él se suprimen, naturalmente, todos los aspectos puramente cualitativos de las cosas, es decir, todas aquellas cualidades que, aun siendo perceptibles a través de los sentidos, no son exactamente mensurables; son estas cualidades las que representan para la cosmología tradicional los indicios más claros de las realidades cósmicas, que atraviesan el plano cuantitativo y lo trascienden. La ciencia moderna no sólo prescinde del carácter cósmico de las cualidades puras, sino que también pone en duda su existencia desde el momento en que se manifiestan en el plano físico. Para ella, los colores, por ejemplo, no existen como tales, sino sólo como impresiones «subjetivas» de diversos grados de oscilación de la luz: «Una vez admitido el principio -escribe un representante de esta ciencia^[2]- según el cual las cualidades percibidas no pueden considerarse como cualidades de las propias cosas, la física propone un sistema absolutamente obvio e indiscutible de respuestas a las preguntas relativas a lo que realmente subyace en esos colores, sonidos, temperaturas, etc.» ¿Acaso el carácter unívoco al que se alude no consistirá en el hecho de haber reducido en gran medida la cualidad a la cantidad?  Con ello la, ciencia moderna nos invita a sacrificar una buena parte de lo que para nosotros constituye la realidad del mundo; lo que nos ofrece a cambio son esquemas matemáticos cuya única ventaja consiste en ayudarnos a manejar la materia en el plano que esa ciencia elige, es decir, el de la mera cantidad.

Este proceso de la realidad pasada por el cedazo matemático rechaza no solamente las cualidades llamadas «secundarias» de las cosas perceptibles, como son los colores, olores, sabores y las sensaciones de frío y calor, sino también y principalmente lo que los filósofos griegos y los escolásticos llamaron la «forma», es decir, el «sello» cualitativo, la «marca» de la unidad esencial de una criatura.  Para la ciencia moderna esta forma esencial no existe: «La creencia acariciada por algunos aristotélicos -escribe un representante del punto de vista moderno- de poder, mediante una "iluminación" de nuestro intelecto, por obra del intellectus agens, entrar intuitivamente en posesión de los conceptos relativos a la esencia de las cosas de la naturaleza, no es más que un hermoso sueño... Las esencias de las cosas no pueden ser contempladas, sino que deben deducirse de la experiencia mediante una ardua labor de investigación»^[3]_. 

Un Plotino, un Avicena o un Alberto Magno le habrían, probablemente, replicado que nada es tan evidente en la naturaleza como las esencias (no los «conceptos de la esencia») de las cosas, desde el momento en que se manifiestan en sus formas. Estas, desde luego, no pueden descubrirse mediante una «ardua labor de investigación», dado que no pueden medirse cuantitativamente; sin embargo, la penetración espiritual, que sí las capta, se apoya espontáneamente en la percepción sensible y, en cierto modo, también en la imaginación, en la medida en que ésta sintetiza las impresiones recibidas del exterior.

¿Qué sería, por otra parte, ese intelecto humano que intenta comprender la esencia de las cosas mediante una «ardua labor de investigación»? O está en condiciones de alcanzar su meta o no lo está.  Sabemos que el intelecto humano es limitado; pero también sabemos, por otra parte, que puede captar verdades que subsisten independientemente del individuo aislado; en otras palabras, que en el intelecto se expresa una ley que está por encima del individuo. 

Sin entrar en discusiones filosóficas, podemos comparar la relación del intelecto individual con su fuente cognoscitiva supra-individual, el espíritu puro definido por la cosmología medieval como intellectus agens y, en sentido más amplio, como intellectus primus, con la relación existente entre el reflejo y la fuente luminosa; esta imagen expresa la realidad mejor y más exhaustivamente que cualquier definición: el reflejo está limitado por el medio en el que se produce; para el intelecto humano ese medio es la facultad racional y, en un sentido más general, la psique; pero la naturaleza de la luz es esencialmente siempre la misma, tanto en su fuente como en su reflejo; igualmente es así para el espíritu, que, sean cuales fueren los límites formales, es siempre el mismo.  El espíritu, por otra parte, es, por su propia esencia, conocimiento; tiene la virtud de conocerse a sí mismo, y en la medida en que se conoce a sí mismo, en principio, conoce también todas las posibilidades en él comprendidas.  Este es el acceso, no tanto a la estructura material de cada cosa en particular, como a sus «esencias».

El verdadero conocimiento cosmológico se basa siempre en los aspectos cualitativos de las cosas, es decir, en las «formas» como trazas de la esencia.  He aquí por qué la cosmología es a la vez directa y especulativa, pues capta las cualidades de las cosas inmediatamente, sin rodeos ni dudas, extrayéndolas de sus circunstancias particulares para contemplarlas en su realidad universalmente válida, que se manifiesta en diferentes planos existenciales al mismo tiempo.

Respecto a la dimensión «horizontal» de la existencia material, la dimensión de las cualidades cósmicas es «vertical», pues une, lo inferior con lo superior, lo transitorio con lo eterno. Así contemplado, el cosmos revela su intrínseca unidad descubriendo al mismo tiempo una cambiante multiplicidad de aspectos y dimensiones. Tales contemplaciones suelen ser de una belleza poética que no resta nada a su veracidad, ya que toda auténtica poesía contiene un presentimiento de la unidad esencial del mundo; por eso el profeta del Islam pudo decir: «Se esconde, ciertamente, en el arte de la poesía una parte de la sabiduría».

Si a esta visión de las cosas se le puede reprochar el ser más contemplativa que práctica y el omitir las relaciones materiales de las cosas entre sí -reproche que en realidad no es tal-, de la ciencia moderna, en cambio, podría decirse que despoja al mundo de su jugo cualitativo.

El «gran» argumento a favor de la ciencia moderna estriba en su éxito técnico; argumento de gran peso en la conciencia de la masa, aunque menor a los ojos de los científicos, que se dan perfecta cuenta de las veces que un descubrimiento técnico ha partido de teorías totalmente insuficientes o incluso erróneas. Como prueba de verdad en el sentido más profundo, el éxito técnico es dudoso; en efecto, una teoría puede captar la realidad en la medida requerida por determinada aplicación técnica e ignorar, sin embargo, su verdadera esencia. 

Así ocurre con frecuencia, y las consecuencias de una poco sabia dominación de la naturaleza son cada vez más evidentes: en un principio se pusieron de manifiesto, sobre todo, en un plano humano, imponiendo al hombre una forma de vida mecanizada, contraría a, su verdadera naturaleza; en una segunda fase, estos inventos, que siempre se caracterizan más por el no saber que por el saber, ejercen peligro las propias bases de la vida terrenal por sus efectos nocivos en el reino viviente^[4]; y, aun cuando este proceso no alcance a poner en peligro las propias bases de la vida terrena[5], en un momento dado, cuando las consecuencias de las intervenciones imprudentes en la naturaleza se hayan acumulado y acelerado inesperadamente, para evitar calamidades aún mayores^[6] habrá que soportar los sacrificios mayores de cuantos el hombre haya debido nunca soportar para la mera conservación de su existencia.

Podemos objetar que la ciencia como tal es responsable de esta evolución, que se halla ya contenida en la propia estructura de la ciencia moderna.  Evolución que nace de una unilateralidad determinada, en primer lugar, por el hecho de que, siendo el mundo fenoménico infinitamente múltiple, cualquier ciencia que lo trate sólo podrá ser incompleta.  Además, la mezcla peligrosa y explosiva de saber y no saber, característica de la ciencia moderna, se debe a que niega sistemáticamente todas las dimensiones no puramente físicas de la realidad.  Esta exclusividad verdaderamente inhumana de la ciencia moderna es responsable de fisuras, ya implícitas en sus propios fundamentos; estas fisuras, que no afectan sólo al plano teórico, están lejos de ser inofensivas; representan, al contrario, en sus consecuencias técnicas, otros tantos gérmenes de una catástrofe.

La concepción puramente matemática de las cosas, al estar inevitablemente ligada a la naturaleza esquemática y discontinua del número, omite todo lo que, en el inmenso tejido de la naturaleza, está hecho de pura continuidad y de relaciones sutilmente mantenidas en equilibrio.  Ahora bien, la continuidad y el equilibrio son, por otro lado, más reales que lo discontinuo o anecdótico e infinitamente más preciosas; son, simplemente, indispensables para la vida.  

Para la física moderna, el espacio en que se mueven los astros y el espacio medido por las trayectorias de los cuerpos más pequeños, como los electrones, se concibe como un completo vacío.  Aunque esta concepción sea contraria a la lógica y a cualquier representación intuitiva, se mantiene porque permite representar las relaciones espaciales y temporales entre los diferentes cuerpos o corpúsculos de manera matemáticamente «pura». En realidad, un «punto» físico «suspendido» en un vacío absoluto carecería totalmente de relación con cualquier otro «punto» físico; estaría, por así decirlo, suspendido en la nada.  Aunque se hable de «campos magnéticos» que establecerían relaciones entre cuerpo y cuerpo, no se especifica cómo esos campos magnéticos se sostienen. El espacio totalmente vacío no puede existir; no es sino una abstracción, una idea arbitraria que demuestra hasta dónde puede llegar el pensamiento matemático cuando, artificialmente, se desvincula de la intuición concreta de las cosas.

Según la cosmología tradicional, el espacio está uniformemente lleno de éter.  Sin embargo, la física moderna niega la realidad del éter, después de comprobar que no supone ningún obstáculo para el movimiento rotatorio del globo terráqueo; se ha olvidado que este «quinto elemento», que constituye el fundamento de todos los modos de ser materiales, no posee en sí mismo ninguna cualidad física particular.  Representa el fondo continuo del que se destacan todas las discontinuidades materiales, de modo que no puede oponerse a cosa alguna.

Si la ciencia moderna aceptara la presencia del éter, quizá podría responder a la pregunta de si la luz se propaga como onda o como emanación corpuscular; es notable cómo, según el punto de vista, los fenómenos luminosos pueden explicarse de un modo u otro, sin eliminar la contradicción entre ambas interpretaciones. Es probable que la propagación de la luz no se explique ni de una ni de otra manera, sino sólo a partir del hecho de que la luz está en relación directa con el éter y, como tal, participe de su naturaleza, que es describible como un continuo indiferenciado.

Un continuo indiferenciado, empero, no puede subdividirse en una serie de unidades similares ni, a pesar de peinar el espacio, puede medirse gradualmente esta parece ser también una característica de la velocidad de la luz, al menos de modo aproximado; a lo que hay que añadir que la luz recorre el espacio más rápidamente que cualquier otro movimiento; su velocidad representa un valor límite propiamente dicho.

En 1881, Michelson estableció, mediante sus experimentos, que la velocidad de la luz era invariable tanto si se la medía en el sentido del movimiento terrestre como en sentido contrario; este valor de velocidad, aparentemente, absoluto ha colocado a los astrónomos modernos frente a la alternativa de asumir la inmovilidad de la Tierra, negando con ello el sistema heliocéntrico, o de refutar los conceptos habituales de espacio y tiempo.  Einstein fue inducido a considerar espacio y tiempo como dos magnitudes relativas dependientes de las condiciones de movimiento del observador y sólo la velocidad de la luz como única constante; ésta sería siempre y en todo lugar idéntica, mientras que espacio y tiempo cambiarían uno respecto al otro, hasta que el espacio casi pudiese disminuir en favor del tiempo, y viceversa.

Esta teoría es seductora a primera vista, pues parece plausible que la luz pueda «medir» con su propio movimiento el espacio y el tiempo.  El experimento de la velocidad de la luz, que ha servido de base al desarrollo de la teoría, ha debido necesariamente tener en cuenta en sus cálculos al espacio y al tiempo tal como se presentan en nuestra experiencia cotidiana. ¿Qué es, pues, la famosa «constante» que expresaría la velocidad de la luz?  En la práctica se escribe «300.000 kilómetros por segundo» suponiendo que este valor, aunque deba expresarse de distintas maneras según las circunstancias, permanecería igual a sí mismo en todo el cosmos.  Pero ¿cómo puede un movimiento con una determinada velocidad, cuya definición seguirá siendo una determinada relación entre espacio y tiempo, ser en sí mismo la medida, por así decirlo, absoluta de estas dos condiciones del estado físico? ¿Acaso no se intercambian dos planos distintos de la realidad?  Estamos dispuestos a creer que la naturaleza de la luz es fundamental para todo el mundo físico y que el movimiento de la luz representa algo así como la medida cósmica de este mundo, pero esto ¿qué tiene que ver con el número, o, lo que es más, con un número determinado?^[7].

Se nos dice que la realidad no se conforma necesariamente a nuestros conceptos innatos de espacio y tiempo; pero a la vez se da por sentado que el universo físico se conforma a ciertas fórmulas matemáticas que después de todo se basan en axiomas igualmente innatos.

Se dice que espacio y tiempo varían según el estado de movimiento del observador y que la contemporaneidad no existe objetivamente, pero los criterios matemáticos, según se afirma, son los mismos en todo lugar.

Es como si el mundo físico, que, aun poseyendo una lógica propia, no representa sin duda más que una realidad condicionada, pudiera ser superado y aprehendido en su totalidad por el pensamiento matemático. Hay que tener cuidado: no de una visión o introspección puramente espiritual, sino de una sucesión de fórmulas puramente matemáticas. ¿Cómo se desarrollará, pues, en la práctica la nueva exploración del universo?  El astrónomo, que calcula el número de años-luz que nos separan de la nebulosa en la constelación de Andrómeda, refiriéndose al desplazamiento de las líneas en el espectro, confía, pese a su pensar en términos relativos, en que la velocidad de la luz sea igual a la que puede medir en la Tierra; y que la naturaleza de la luz y la naturaleza de la materia sean invariables en todo el cosmos visible.  Confía, en suma, en que el tejido del mundo será siempre y en todas partes idéntico al minúsculo pedacito que el hombre puede probar. ¡Qué mezcla singular de total confianza por parte de la física y de desconfianza matemática frente a los conceptos directamente dados de espacio y tiempo! ¿Qué ocurriría si como puede fácilmente suceder se cuestionara la validez universal de la supuesta velocidad de la luz?  Esto haría tambalearse al único punto cardinal fijo de toda la teoría einsteiniana de la relatividad.  Toda la concepción moderna del cosmos, y no sólo la de Einstein, se pulverizaría inmediatamente como una quimera^[8]_.

Consideremos una vez más el abc de la teoría einsteiniana: espacio y tiempo, así lo afirma esta teoría, se miden de modo distinto según el movimiento del observador; lo único definitivo es la velocidad de la luz.  Sin embargo, esta velocidad debe tener en sí misma su propia medida, porque ¿con relación a qué podría ser medida si no? Se supone que es constante para hacer cuentas redondas, pero nada nos asegura que la velocidad de la luz no varíe según la esfera cósmica en que se expande la luz; además, es muy probable que sea así, puesto que no existe en parte alguna ningún fenómeno idéntico a sí mismo. Lo único inmutable es la acción fuera del tiempo, el «fiat lux» creativo; el movimiento de la luz se expresa mediante el «valor límite» de su velocidad; aunque sólo aproximadamente y con toda la relatividad típica del mundo corpóreo.

Es posible, pues, que todas las distancias entre los astros calculadas en «años luz» tengan una validez tan «subjetiva» como las relaciones de cualquier cosmología «obsoleta», sin hablar del hecho de que el conocimiento de la naturaleza está condicionado por los límites de nuestras facultades sensoriales.

En el mismo orden de ideas, queremos citar aquí la teoría según la cual el espacio en que se mueven los astros, es decir, el espacio total del universo físico, no corresponde al espacio euclidiano, sino a un «espacio» que no admite el postulado euclidiano de las paralelas (por un punto pasa una sola recta paralela a otra recta dada); tal «espacio» refluye sobre sí mismo sin una curva definida.  Se podría ver en esta teoría una expresión de la indefinitud propia del espacio total, pues en realidad el espacio no es ni finito ni infinito; sólo el Absoluto es infinito.  Los antiguos expresaban esta indefinitud comparándola a una esfera cuyo radio excedía toda medida y que a su vez estaba contenida en el Espíritu universal. Pero no es esto a lo que aluden los físicos modernos cuando hablan de un espacio no euclidiano; para ellos se trata de una concepción rectificada del espacio: el euclidiano representaría sólo un caso excepcional del espacio efectivo, y la concepción de éste, aun siendo insólita, sería fácilmente accesible a una imaginación entrenada.

Ahora bien, esto en absoluto es cierto, y se basa en una singular confusión entre la espacialidad real y una especulación matemática que, si bien deriva de conceptos geométricos, no es espacialmente representable. En realidad, no es posible representarse el «espacio» no euclidiano más que indirectamente, comparándolo al euclidiano, ya que las figuras más simples, bidimensionales, de aquél son referibles a un modelo euclidiano tridimensional; cuando se trata de más de dos dimensiones, la comparación deja de funcionar y no nos queda más que una estructura matemática cuyas magnitudes, aun llevando el nombre de elementos espaciales, se sustraen a nuestra imaginación. Además, en este caso, la lógica propia de la imaginación es desmontada por conceptos puramente matemáticos para, finalmente, violentar retroactivamente la propia imaginación. Mientras que el primer paso, la superación matemática de la imaginación, puede ser lícito, el segundo, es decir, su violación matemática, supone una tendencia, de la que ya hemos hablado, que convierte una facultad mental  -la de pensar en términos matemáticos- en un absoluto.

De acuerdo con el esquematismo matemático, la materia es concebida como algo inconexo, como un elemento discontinuo, pues se considera que los átomos, así como los corpúsculos de los que están compuestos, se encuentran en el espacio mucho más aislados que los mismos astros. Cualquiera que sea la concepción del orden atómico dominante -las teorías sobre la materia se suceden con una rapidez desconcertante-, siempre se trata, sin embargo, de un sistema dentro del ámbito de «puntos» físicos o energéticos distintos.  Mas, puesto que el medio por el que estas minúsculas partículas de la materia pueden ser observadas, que suele ser la luz, representa a su vez un continuo, de ahí surge enseguida una contradicción entre una representación discontinuo y una representación continua de la materia; cuando luego se intenta superar esta contradicción, resulta de ello una situación sin salida, como cuando el acto de ver intenta verse a sí mismo. En este punto, nos gustaría recordar la doctrina tradicional de la materia25 según la cual el mundo procede de la materia prima por «diferenciación sucesiva» en virtud de la «acción inmóvil» de la entidad plasmadora del espíritu creador.  La materia prima no es, sin embargo, perceptible en sí misma; indiferenciada, se encuentra en la base de todas las condiciones o formas diferenciables, siendo esto válido no sólo para la materia prima de todo el cosmos, tanto visible como invisible, sino también, en sentido más limitado, para la materia que compone el mundo corpóreo. Los cosmólogos medievales la llamaban materia signata quantitate, «materia caracterizada por la cantidad»: la materia de cualquier cuerpo fenoménico es siempre lo que aún no ha sido plasmado y que, por lo tanto, no puede definirse con ninguna de las características válidas en este mismo campo.  En conjunto, el mundo discernible se desarrolla entre dos polos que escapan a cualquier conocimiento distintivo: el polo de la esencia plasmadora y el polo de la materia indiferenciada, del mismo modo que el espectro de los colores puede manifestarse, en virtud de la descomposición de la luz blanca (y, como tal, incolora), en un medio también incoloro como una gota de agua o un cristal.

La ciencia moderna, que a pesar de su pretendido pragmatismo busca una explicación válida y exhaustiva de los fenómenos visibles y cree encontrar la razón última de la naturaleza de las cosas en una determinada estructura intrínseca a la materia física; debe suministrar la demostración de que toda la riqueza cualitativa del mundo sensorialmente perceptible se basa en las agrupaciones cambiantes de pequeñísimos corpúsculos.  Es evidente que esta reducción está destinada al fracaso, pues si bien estos «modelos» llevan en sí aún ciertos elementos cualitativos aunque sólo se tratara de su imaginaria estructura espacial-, se trata, al fin y al cabo, de una reducción de la cualidad a la cantidad; pero la cantidad jamás podrá comprender la cualidad.

En su obra De Unitate et Uno, Boecio comparó convincentemente la «forma» de una cosa, es decir, su aspecto cualitativo, con una luz mediante la cual conocemos la esencia de la cosa en cuestión.  Prescindiendo lo más posible de los aspectos cualitativos de la existencia física con la intención de captar su fondo cuantitativo, o sea, la materia pura, se actúa como un hombre que apagase todas las luces para escrutar mejor la naturaleza de las tinieblas.

Así, la ciencia moderna no aprehenderá nunca la esencia de la materia en que este mundo se fundamenta. Ni siquiera se le acercará, ya que, con la progresiva exclusión de todas las características cualitativas en favor de definiciones puramente matemáticas de la estructura material, se sitúa dentro de unos límites en los que la exactitud se convierte en indeterminación. Es eso precisamente lo que ha ocurrido, llevando a la física nuclear moderna a sustituir progresivamente la lógica matemática por estadísticas y cálculos de probabilidades.  Parece como si las leyes de causa y efecto no alcanzasen plenamente los terrenos a los que ha sido empujada en nuestros días esa ciencia; la lógica se pone en duda y se empieza a especular sobre si el fenómeno basilar de la naturaleza es determinado o indeterminado, y si, en el segundo de los casos, las llamadas leyes de la naturaleza no serían más que una especie de aproximación estadística. Está claro que entre el mundo cualitativamente diferenciado y la materia indiferenciada hay, por así decirlo, una zona intermedia, la zona del caos.  La indeterminación pertenece al caos, y en él se incluye la desproporción entre lo que parece causa y lo que parece efecto.  Son característicos de esta zona los siniestros peligros que la escisión atómica implica.

Si las antiguas cosmogonías parecen infantiles e ingenuas cuando las tomamos literalmente y no en su simbolismo -lo que significa no comprenderlas-, las teorías modernas sobre el origen del mundo son, por demás, simplemente absurdas; no ya por su formulación matemática, sino por la ingenuidad con que sus autores se constituyen en testigos imparciales del fenómeno cósmico.  A pesar de su convicción, expresamente profesada y tácitamente presupuesta, de que el propio espíritu humano no es sino un producto de tal fenómeno; si fuera ello cierto, ¿cuál sería, entonces, la relación entre esa nebulosa primordial de cuyo torbellino material se querría hacer derivar el mundo, la vida y el hombre, y ese pequeño espejo mental que se pierde en conjeturas -no otra cosa sería la inteligencia para los científicos-, seguro de encontrar en sí mismo la lógica de las cosas? ¿Cómo puede el efecto ser juez de su propia causa?  Si en la naturaleza existen leyes constantes -las leyes de la causalidad, del número, del espacio y del tiempo- y si algo en nosotros mismos tiene derecho a decir: esto es verdadero, aquello es falso, ¿quién garantiza la verdad: el objeto o el sujeto conocedor? ¿Acaso nuestro espíritu no es más que espuma sobre las olas del océano cósmico, o existe en su fondo un testigo intemporal de la realidad?

Algunos defensores de tales teorías nos responderían que solamente se ocupan de la realidad física y objetiva y no se pronuncian sobre los fenómenos subjetivos; probablemente se referirían a Descartes, quien definió espíritu y materia como dos realidades coordinadas pero distintas una de otra.  Esta concepción contiene una pizca de verdad, aunque se equivoca en su unilateralidad.  Desde luego, el dualismo cartesiano preparó a las mentes para prescindir de todo lo que no fuera naturaleza física, como si el hombre mismo no fuera la demostración de que la realidad encierra en sí múltiples modos o grados de existencia.

El hombre de la antigüedad, que imaginaba a la Tierra como una isla circundada por el océano primordial y al cielo como una cúpula protectora; o el hombre medieval, que veía los cielos como esferas concéntricas que desde el centro de la Tierra se irían escalonando hasta la esfera, que todo lo abarca y no limitada en sí misma, del Espíritu divino, esos hombres tenían ciertamente una concepción errónea de las relaciones reales del universo físico; en cambio, eran conscientes del hecho, infinitamente más importante, de que el mundo corporal no representa toda la realidad, la cual está como circundada y penetrada por una realidad más amplia y más sutil, que se halla a su vez contenida en el Espíritu; indirecta o directamente, sabían, además, que, respecto al Infinito, la vastedad del universo es nula.

El hombre moderno ha aprendido que la Tierra no es más que una esfera suspendida en un abismo sin fondo, con un movimiento vertiginoso y complejo regido por otros cuerpos celestes, incomparablemente mayores que esta Tierra e increíblemente lejanos; sabe que la Tierra en la que vive no es más que un granito de arena con relación al Sol y que el Sol no es mas que un granito de arena respecto a las miríadas de otros astros incandescentes; y sabe que todo se mueve.  Una irregularidad en ese juego de movimientos astronómicos, la incursión de un astro extraño en el sistema planetario, una variación en la trayectoria solar o cualquier otro accidente cósmico, bastarían para que la Tierra se tambaleara en su rotación, para trastornar la sucesión de las estaciones, para cambiar la atmósfera y destruir a la humanidad.  El hombre moderno sabe también que el mínimo átomo contiene fuerzas que, una vez desencadenadas, incendiarían la Tierra casi instantáneamente.  Para la ciencia moderna, tanto lo «infinitamente grande» como lo «infinitamente pequeño» se presentan como un mecanismo complicadísimo cuyo funcionamiento depende de una serie de potencias ciegas.

No obstante, el hombre de nuestro tiempo vive y actúa como si el desarrollo normal y cotidiano de los ritmos de la naturaleza le estuviera asegurado.  Efectivamente, no piensa ni en los abismos del mundo estelar ni en las terribles fuerzas latentes en cada brizna de materia.  Contempla el cielo encima de él como lo ve cualquier niño, con su Sol y sus estrellas, el recuerdo de las teorías astronómicas le impide conocer en ellos signos divinos.  El cielo ha de ser para él la manifestación natural del Espíritu que engloba al mundo y lo ilumina; sustituye esta «ingenua» y profunda visión de las cosas por el saber científico, no como una nueva conciencia de un orden cósmico superior, un orden del que, corno hombre, forma parte, sino como una desorientación, un desasosiego irremediable ante abismos sin común medida con su persona.  Porque nada le recuerda que, en definitiva, el cosmos entero está contenido en él, no en su ser individual, cierto, sino en el espíritu que está en él y que al mismo tiempo es más que él y que todo el universo fenoménico.

 

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[1] James JEANS, Die neuen Grundlagen der Naturerkenntnis, Stuttgart, 1935. 

[2] B. BAVINK, Hauptfragen der heutigen Naturphilotsophie, Berlín, 1928.

[3] Josef Geiser, Ailgemeine Philosophie des Seins und der Natur, Münster (Westfalia), 1915.

[4] Es interesante notar, en este contexto, que sea ahora, precisamente, la primera vez que se ve seriamente perjudicada la pureza del agua, del aire y de la tierra.  La pureza de estos elementos, que siempre se restablece por sí sola, es la expresión del equilibrio de la naturaleza, razón por la cual tierra, agua, aire y fuego fueron sagrados en todas las edades precedentes.  

[5] Es puede suceder también independientemente de los peligros de la fisión atómica.

[6] El hecho de que los gobiernos intervinieran en el control de nacimientos significaría una intromisión en la vida del individuo inimaginable hasta ahora, incluso bajo los regímenes dictatoriales más feroces.

[7] Véase la excelente crítica de la teoría einsteiniana de Maurice Ollivier en Physique moderna et Réalité, Editions du Cédre, París.

[8] Estas líneas ya habían sido escritas cuando nos enteramos a través de un informe del científico español Julio Palacios («El hundimiento de una teoría», en ABC, Madrid, noviembre de 1962) de que, según la revista de la sociedad norteamericana de óptica, Wallace Kantor, de la Western University of California, demostró inequívocamente con sus experimentos que la velocidad de la luz no es constante en el sentido einsteiniano, sino que disminuye o aumenta según el movimiento de la fuente luminosa.  La teoría de Einstein ha sido, pues, privada de todo fundamento; de todos modos, tendrá que pasar mucho tiempo antes de que sus elucubraciones desaparezcan de los libros de texto y se saquen las debidas conclusiones de esta delusión; hay que darse cuenta de que la relatividad de esta existencia espacio-temporal, que indudablemente subsiste desde un punto de vista más elevado, no puede ser demostrada a partir de un elemento cualquiera, como es la velocidad de la luz, correspondiente a esta misma existencia.  Considerada con la debida perspectiva histórica, la teoría einsteiniana de la relatividad aparecerá quizá como un equivalente de la filosofía existencialista que, con la ayuda de análisis lógicamente desesperados, quiere demostrar que la lógica no es válida. De igual modo se oponen a la teoría de Einstein los cálculos del doctor Harlan Smith, de la Universidad de Texas, relativos a ciertos cuerpos celestes «quasi-estelares» que a una distancia de un billón de años-luz y con diámetros de, por lo menos, mil años-luz, presentan pulsaciones de luz de cerca de trece años

²⁵ Cfr. nuestro libro sobre Alquimia, op. cit, 42