miércoles, 7 de octubre de 2026

LA ASTROLOGÍA EN LA ÉPOCA DEL NAZISMO (2 DE 2)


EL PANORAMA ASTROLÓGICO ALEMÁN ANTES DEL NAZISMO (1918-1933)

Tras la Primera Guerra Mundial, Alemania vivía una mezcla de inquietud, búsqueda espiritual y necesidad de respuestas. En este clima, la escena astrológica floreció como nunca antes: revistas, pequeños círculos locales, escuelas rivales y una galaxia de personajes más o menos competentes se disputaban la atención de un público ávido de orientación. No existía una «astrología alemana» unificada. Al contrario: cada ciudad tenía su centro, cada grupo su doctrina, cada maestro su propia interpretación. Entre los protagonistas surgieron dos polos principales: por un lado, los que aspiraban a dar a la astrología un carácter científico, ordenado, con estándares claros; por otro, los que preferían un enfoque más popular, teosófico, a menudo impregnado de misticismo y sensacionalismo. En este contexto destacó el Dr. Hubert Korsch, un hombre metódico, decidido a convertir la práctica astrológica en una profesión respetable. Su revista Zenit y su Central Astrological Office (CAO) intentaban establecer normas, exámenes y diplomas: una forma de elevar la disciplina por encima del caos de los improvisados. En el lado opuesto, figuras como Hugo Vollrath, editor y divulgador prolífico, veían la astrología como un campo libre, sin restricciones normativas. A su alrededor gravitaban autores populares, profesores autodidactas, quirománticos, místicos y corrientes esotéricas dispares. Su estilo atraía a los lectores, pero irritaba profundamente a Korsch, que lo consideraba un obstáculo para la credibilidad de la astrología. El resultado fue una tensión creciente: rivalidades editoriales, acusaciones cruzadas, congresos acalorados, maniobras internas en los círculos. La prensa astrológica de la época documenta este periodo como una auténtica «guerra de astrólogos» librada a través de artículos, panfletos, congresos y denuncias personales. En ese escenario minado, los astrólogos alemanes se vieron obligados a operar como en un pequeño universo cerrado, animado por la ambición, el idealismo y la rivalidad. (…)

HUBERT KORSCH Y EL SUEÑO DE UNA ASTROLOGÍA PROFESIONAL

Entre las muchas figuras que animaban la astrología alemana de los años veinte, nadie encarnaba el deseo de «reforma» como el Dr. Hubert Korsch. Donde otros veían un campo esotérico libre, Korsch veía una disciplina que debía regularse, hacerse seria y profesional. Su proyecto tenía una ambición clara: liberar a la astrología del amateurismo y crear un cuerpo de expertos certificados, respetados incluso por las instituciones.

El paso fundamental en esta dirección fue la fundación de la Oficina Central Astrológica (CAO). No se trataba de un simple club, sino de un verdadero organismo regulador: exámenes, diplomas, criterios de admisión, estándares mínimos para poder ejercer. En una época en la que cualquiera podía improvisarse «astrólogo», fue una revolución. La CAO quería distinguir a los profesionales de los charlatanes, a los estudiosos serios de los improvisados. La revista Zenit, dirigida por Korsch, era el brazo intelectual del proyecto. En su tono mesurado, a veces austero, se traslucía una visión clara: la astrología no debía ser un espectáculo, sino una competencia; no un conjunto de historias consoladoras, sino un conocimiento basado en el método, el rigor y la responsabilidad hacia el público. No es de extrañar que esta postura irritara a muchos de los astrólogos más populares, pero menos académicos que se sintieron atacados.

Sin embargo, el problema era doble. Por un lado, Korsch atraía ataques por su intento de «controlar» la profesión: se le acusaba de arrogancia, autoritarismo y elitismo. Por otro lado, el mundo exterior, especialmente el clima político cada vez más tenso, veía con recelo cualquier disciplina que buscara la autonomía. La impresión general era que la astrología debía demostrar no solo competencia, sino también fiabilidad política, un concepto que se volvió crucial después de 1933.

En la práctica, Korsch se encontró luchando en dos frentes: interno, contra las rivalidades de otros astrólogos; externo, contra la desconfianza del Estado y el entorno político cada vez más totalitario. A pesar de todo, la CAO logró construir cierto prestigio. Muchos profesionales obtuvieron el diploma de Korsch, considerado la certificación más seria de la época. Pero el sueño de que la CAO fuera reconocida oficialmente como organismo regulador nacional quedó sin cumplir: las autoridades nunca aceptaron el principio de que un diploma de astrología pudiera garantizar la «fiabilidad política». Y sin este requisito, en un régimen totalitario, no se podía conceder ningún reconocimiento. (…)

VOLLRATH, BECHER Y EL NACIMIENTO DE
LA «GUERRA DE LOS ASTRÓLOGOS»

Si Korsch representaba la vía académica y disciplinada, Hugo Vollrath encarnaba la otra alma de la astrología alemana: la más popular, comercial y abierta a los gustos del gran público. Donde Korsch veía rigor, Vollrath veía mercado; donde el primero perseguía la profesionalización, el segundo privilegiaba la difusión masiva. A esta divergencia de opiniones se sumó pronto una rivalidad personal que se transformó en un conflicto sin precedentes.

Vollrath era editor de la Astrologische Rundschau, una de las revistas de astrología más leídas en Alemania. Estaba asociado al mundo teosófico, circulaba en círculos esotéricos más informales y se dirigía a un público amplio, ávido de predicciones y lecturas populares. Junto a él trabajaba Theobald Becher, una figura astuta y políticamente sensible, capaz de intuir el cambio que se avecinaba con el auge del nazismo. Las primeras fricciones surgieron cuando Korsch, con su CAO, comenzó a proponer una regulación que inevitablemente perjudicaría a los astrólogos profesionales improvisados que formaban parte de la base comercial de Vollrath. La idea de pruebas, diplomas, titulaciones y control de la práctica se percibía como un ataque directo a su forma de trabajar.

Así fue como la rivalidad latente se convirtió en una guerra abierta. La acusación más violenta partió de Becher: insinuó que Korsch, a través de la CAO, vendía horóscopos prefabricados. Era un golpe bajo, porque minaba precisamente la autoridad que Korsch intentaba defender. Korsch reaccionó publicando en su Zenit un dossier que desenmascaraba supuestas irregularidades en el sistema editorial de Vollrath, incluidas afirmaciones discutibles sobre su título académico. Las revistas, de ambos bandos, se convirtieron en escenarios polémicos. Cartas abiertas, acusaciones, contraacusaciones: cada número traía un nuevo capítulo de la disputa, que rápidamente degeneró en un conflicto personal hecho de insinuaciones, rencores, boicots y alianzas cambiantes.

Pero lo más interesante —y más inquietante— es que la guerra de los astrólogos se desarrolló precisamente cuando el nazismo estaba consolidando su poder. En una época en la que toda actividad cultural estaba politizada, Vollrath y Becher comprendieron antes que otros que la astrología no podría sobrevivir sin al menos una aparente adhesión al nuevo orden. Aprovecharon entonces el clima político: hablaron de «astrología nórdica», de «ciencia aria», y buscaron legitimación en los nuevos círculos de poder.

Korsch, más cauteloso y culto, quedó en cambio expuesto, vulnerable en ambos frentes: a los ataques de los astrólogos rivales y a la mirada recelosa de las nuevas autoridades. La disputa, por paradójica que pueda parecer, no se refería solo a divergencias metodológicas: era la lucha por el control de todo el movimiento astrológico alemán, justo cuando Alemania se encaminaba hacia la transformación política más oscura de su historia.

REPRESIÓN, CENSURA Y LA LENTA AGONÍA DEL MOVIMIENTO (1934-1937)

Tras la breve temporada de ataques políticos y golpes de mano, la astrología alemana entró en una fase mucho más sombría. Ya no era tiempo de maniobras internas: el poder real, el de la policía y los ministerios del Reich, comenzó a restringir sistemáticamente la libertad de cualquiera que operara en el campo de lo oculto. Las autoridades no querían astrólogos influyentes ni grupos demasiado autónomos: querían control, silencio, disciplina.

El primer golpe llegó en 1934, cuando el presidente de la policía de Berlín prohibió todas las formas de adivinación profesional. No fue una advertencia, ni una normativa: fue una prohibición. Astrología, quiromancia, grafología, cualquier tipo de consulta predictiva: todo prohibido. En pocos meses, los periódicos de Berlín, y luego los de otras ciudades, recibieron órdenes explícitas de rechazar cualquier anuncio publicitario procedente de astrólogos. La medida afectó sobre todo a los operadores «populares», que vivían de horóscopos prefabricados y lecturas comerciales. Pero el mensaje era claro para todos: el tiempo de la visibilidad había terminado. La prohibición empujó a muchos practicantes a la semiclandestinidad. Los más prudentes trabajaban con cita previa, los más atrevidos continuaban en secreto, esperando no ser denunciados. Mientras tanto, la policía comenzó a confiscar libros, revistas y manuales, a menudo sin motivo alguno: una presión constante que minaba la resistencia de los editores y vaciaba las estanterías de las librerías especializadas.

Precisamente para evitar que la represión fuera total, algunos editores y divulgadores intentaron una maniobra diplomática. En 1934 y 1935, los libreros y editores más afectados por las confiscaciones organizaron reuniones en Berlín, en un intento de negociar directamente con las autoridades. Así nació la idea de un Comité de Mediación, un organismo que pudiera hablar en nombre de todo el movimiento astrológico. Christian Meier-Parm intentó sintetizarlo, pero el proyecto fracasó inmediatamente: las envidias personales, las antiguas rivalidades y la incómoda presencia de Korsch hicieron imposible una representación compartida.

Al final, fue otro sujeto el que encontró un compromiso con el Estado: las asociaciones de libreros y editores, que tenían más peso político y más experiencia en tratar con las oficinas del Reich. El resultado, en 1935, fue la creación de una Oficina de Censura de Literatura Astrológica, a cargo de Karl-Friedrich Schulze. Una figura «inofensiva», políticamente fiable, que actuaba como filtro entre el mundo oculto y las autoridades. No se trataba de una rehabilitación: era un sistema de control. La lenta agonía del movimiento continuó en los años siguientes. Las revistas más importantes comenzaron a cerrar: Astrologische Rundschau dejó de publicarse; Die Astrologie de Becker desapareció en 1937; el almanaque de Elsbeth Ebertin fue suspendido «por razones ajenas a su voluntad».

El punto álgido de este proceso se produjo en 1937, cuando la propia Sociedad Teosófica Alemana, cercana a los círculos astrológicos, fue disuelta por el régimen. La editorial teosófica de Vollrath fue cerrada. Sus sedes, incluso los pianos y el mobiliario, fueron requisados o reasignados a las Juventudes Hitlerianas. Estaba claro que la astrología ya no era un terreno de libertad, sino un campo minado. Los astrólogos que sobrevivieron se dividieron entre la prudencia, el silencio y la obediencia forzada. El movimiento que en los años veinte llenaba salas y publicaba decenas de revistas se había reducido a un susurro.

La siguiente fase, la de la guerra y el ocultismo «subterráneo», sería aún más compleja, estrechamente entrelazada con el destino de un hombre: Karl Ernst Krafft, astrólogo suizo, estudioso serio y destinado, a su pesar, a convertirse en el nombre más controvertido de la astrología en el Reich.

KARL ERNST KRAFFT: EL VIDENTE ANÓMALO DEL TERCER REICH

En el panorama astrológico alemán de los años treinta, un nombre emergió con un aura diferente a los demás: Karl Ernst Krafft. Suizo, culto, metódico, alejado de las ruidosas rivalidades de los grupos alemanes, Krafft no buscaba la notoriedad mediante polémicas o publicaciones agresivas. Era un estudioso riguroso, apasionado por la estadística, convencido de que la astrología podía encontrar una base científica. Sin embargo, el destino lo llevaría al centro del capítulo más oscuro de la historia europea.

Después de 1934, cuando el clima cultural alemán se había vuelto sombrío y sospechoso, Krafft se trasladó al sur de Alemania. Allí cultivó un interés creciente por el horóscopo de Hitler, un tema que, a pesar de las prohibiciones de publicación, circulaba intensamente en privado entre astrólogos, ocultistas y curiosos. Según algunos testimonios, Krafft lo estudió con una atención casi obsesiva: para él, la carta natal del Führer era una clave para comprender el destino de Alemania. No era solo un impulso esotérico. Krafft creía sinceramente que su competencia podía ser útil para el Estado. En una época en la que todo conocimiento era potencialmente explotable, se ilusionó con que el Tercer Reich pudiera estar interesado en su investigación. Convencido de que era posible que le encargaran una misión, permaneció durante años en una posición ambigua: no era un simpatizante político, sino un técnico que esperaba poner su talento al servicio del poder.

Mientras muchos astrólogos se sentían intimidados o se veían obligados a guardar silencio, Krafft, protegido por el hecho de no ser alemán y quizás por su perfil científico, siguió trabajando. Su nombre comenzó a circular en los círculos más reservados. Algunos lo consideraban el astrólogo ideal para el régimen: competente, sobrio, digno de confianza. Otros lo veían simplemente como un intelectual ingenuo, incapaz de comprender la naturaleza del poder al que cortejaba.

Con el estallido de la guerra, esta tensión cada vez más silenciosa comenzó a tomar una forma más concreta. El interés por las predicciones —aunque prohibido para el público— fue cultivado por muchos individuos aislados dentro del Reich, a menudo entre los oficiales más supersticiosos. Nadie lo admitía oficialmente, pero la astrología clandestina nunca había sido tan estudiada. En este clima, Krafft comenzó a creer que su momento estaba cerca. Su preparación metódica, su rigor matemático y su convicción de que realmente podía contribuir al «destino del Reich» lo impulsaron a continuar su trabajo, esperando lo que consideraba un encargo inevitable: convertirse, de hecho, en el asesor astrológico del Führer.

La historia demostraría que esa esperanza lo llevaría lejos, demasiado lejos, hasta convertirse en una figura clave en la leyenda negra de la astrología bajo el nazismo.

EL FINAL DEL MOVIMIENTO ASTROLÓGICO EN EL TERCER REICH: 1941

El verano de 1941 marcó la disolución definitiva de la astrología alemana organizada. Lo que había comenzado como un lento proceso de marginación se convirtió de repente en una represión total. Ninguna sociedad astrológica sobrevivió, ninguna revista siguió publicándose, ninguna actividad profesional siguió siendo legal. La astrología se consideraba ahora, oficialmente, una amenaza para la seguridad del Reich. Irónicamente, el punto de inflexión no fue un acto astrológico, sino el vuelo en solitario de Rudolf Hess a Escocia en mayo de 1941.

Hess, obsesionado con los presagios y los consejos esotéricos, fue rápidamente tachado por el régimen de inestable, y su huida desencadenó una violenta reacción represiva. La conexión entre Hess y el mundo de lo oculto fue inmediatamente explotada para identificar a un nuevo «culpable»: todo lo que tuviera que ver con la astrología, la profecía, el simbolismo y la clarividencia.

El régimen, incapaz de explicar lo sucedido, necesitaba un chivo expiatorio. Y la elección recayó precisamente en un sector ya sospechoso, ya semiclandestino y dominado por figuras percibidas, con razón o sin ella, como políticamente poco fiables. En pocas semanas, toda la infraestructura astrológica fue desmantelada: revistas cerradas, libros incautados, archivos confiscados, círculos disueltos, astrólogos arrestados o puestos bajo vigilancia, publicaciones prohibidas por decreto.

El golpe fue rápido y definitivo. El hecho de que la astrología ya hubiera sido silenciada en los años anteriores facilitó la operación: ya no había un frente que derribar, solo residuos aislados que extinguir uno por uno. Incluso Korsch, el más respetado entre los astrólogos serios, fue arrestado. Estaba claro que ya no importaba la competencia ni la alineación ideológica: solo importaba eliminar un sector percibido como impredecible, incontrolable, «irracional». Los pocos astrólogos que aún estaban en activo desaparecieron sin dejar rastro, obligados a interrumpir toda actividad o a refugiarse en nuevas profesiones. La Astrologische Rundschau ya había dejado de existir; Mensch im All y Sterne und Mensch corrieron la misma suerte en 1941. Los grandes nombres de los años veinte y treinta —Ebertin, Vollrath, Becker, Glahn— se retiraron o fueron silenciados. Todo el movimiento, que en su día había llenado congresos internacionales, se había disuelto como si nunca hubiera existido.

¿Y Krafft? Su nombre se entrelazó directamente con las paranoias políticas post-Hess. Se vio envuelto en una red de sospechas e interrogatorios, y su destino personal se convertiría en el símbolo del fin de una época. En los meses siguientes, los acontecimientos lo llevarían a su trágico final, una historia que merecería un capítulo aparte.

En el verano de 1941, la historia de la astrología en el Tercer Reich llegó a su fin definitivo. No fue un declive lento, sino una destrucción programada, en la que el régimen aniquiló no solo una disciplina, sino todo un ecosistema cultural: editoriales, escuelas, revistas, asociaciones y vidas profesionales. La «gran época» de la astrología alemana —explosiva, creativa, fragmentada y caótica—, nacida durante la República de Weimar y que sobrevivió a duras penas a los primeros años del nazismo, terminó así, en pocas semanas (…). A partir de ese momento, ningún astrólogo alemán se atrevió a hablar abiertamente hasta el final de la guerra. El silencio, más que cualquier polémica o enfrentamiento interno, marcó el verdadero epílogo de esa larga y tormentosa historia.

 
HISTORIA DE LA REVOLUCIÓN NACIONAL-SOCIALISTA EN TRES VOLÚMENES

EL ÚLTIMO CONGRESO ASTROLÓGICO DE LA SEGUNDA GUERRA MUNDIAL

El último gran Congreso Internacional de Astrólogos del período anterior a la guerra se celebró en Düsseldorf en 1936. Fue un evento de resonancia europea, seguido también en Estados Unidos, y representó la culminación de una época en la que la astrología alemana aún intentaba afirmarse como disciplina moderna y respetable. Al frente de la organización estaba, como siempre, el Dr. Korsch, principal promotor de una «astrología científica». Sin embargo, su entusiasmo ya no era solo metodológico: en los años en que el régimen nazi consolidaba su poder, Korsch había decidido cortejarlo abiertamente. Convencido, tal vez ingenuamente, tal vez oportunistamente, de que era necesario someterse al nuevo orden, trató de presentar la astrología como un recurso útil para la nación.

En el folleto oficial del congreso aparece textualmente el telegrama que Korsch envió al ministro de Propaganda, Joseph Goebbels: (…): «Los astrólogos alemanes presentes en este congreso le aseguran su máximo compromiso en la promoción del prestigio alemán en su campo. La lealtad inquebrantable al Führer y al pueblo es su principio más evidente y supremo. Heil Hitler!».

Sorprendentemente, Hitler respondió al congreso con un telegrama de cortesía, señal de que, al menos hasta ese momento, el régimen seguía con atención, pero sin hostilidad, las actividades astrológicas: «A los participantes del Tercer Congreso Internacional y Decimoquinto Congreso Alemán de Astrólogos les expreso mi más sincero agradecimiento por sus saludos. Les devuelvo el saludo con mis mejores deseos para su trabajo. - Adolf Hitler». Esta respuesta, carente de connotaciones negativas, demuestra que en 1936 la astrología aún no había entrado en el punto de mira del régimen, que no comenzó la represión sistemática hasta 1937-1939.

Tras las apariencias solemnes, el de Düsseldorf fue en realidad uno de los congresos más turbulentos de la historia de la astrología alemana. Durante la inauguración, Korsch sorprendió a la asamblea con un discurso agresivo. Atacó a los astrólogos que no apoyaban su línea científica ni su inclinación filonazi, y reservó una violenta invectiva sobre todo contra las mujeres astrólogas, a las que definió como: «el sexo menos inteligente» «volubles», «poco fiables» y «aptas únicamente para la procreación». Eran palabras que reflejaban no solo el clima de la época, sino también la amarga rivalidad personal que enfrentaba a Korsch con su principal antagonista: Hugo Vollrath, también vinculado a los círculos nazis y figura de gran influencia en la escena astrológica alemana.

En el folleto oficial del congreso, «Astrologie 1936 - Vorträge und Bericht des III. Internationalen Astrologen-Kongresses», se recogen íntegramente las palabras iniciales de Korsch, que declaraba:

«La erradicación de la llamada astrología popular debe llevarse a cabo a una escala aún más sustancial. (...) A menudo son las mujeres las que se muestran excepcionalmente activas en este campo. (...) La astrología aplicada correctamente puede ser de un beneficio inconmensurable, tanto para el individuo como para naciones enteras. Les pido, estimados participantes, que se unan a mí para recordar con amor y reverencia a nuestro jefe de Estado, nuestro Führer y canciller del Reich, Adolf Hitler».

 

Durante el Congreso Astrológico de 1936, Korsch no fue el único que imprimió un tono político e ideológico al debate. Otros ponentes también contribuyeron a crear un clima hostil hacia el pensamiento crítico y los intelectuales, alimentado por las teorías conspirativas y el antirracionalismo que caracterizaban el ambiente cultural nazi. Uno de los protagonistas de esta deriva fue el Dr. Rolf Reissmann, de Berlín, que presentó una conferencia titulada «La astrología del mañana». Su intervención encarnaba a la perfección la retórica de la época, una retórica que celebraba el retorno al alma, a la visión holística y al rechazo del intelecto: «Hay que alejarse del intelectualismo exagerado, del materialismo, de la fragmentación del conocimiento. La astrología es el instrumento más adecuado para interpretar las capas profundas de la psique porque no disecciona, no analiza: devuelve símbolos e imágenes, eludiendo las categorías lógicas del conocimiento».

Otro ponente, Fritz Werle, de Múnich, conocido posteriormente como gran divulgador del I Ching, insistió en un concepto que resonaba perfectamente con la mentalidad de la época: la simplicidad como único camino hacia la sabiduría. Para Werle, la modernidad, con sus matices, su pluralidad y sus ambigüedades, se había convertido en una amenaza: «La sabiduría no se encuentra en la diversidad ni en la diferenciación infinita, sino en la simplicidad. Cuanto más apartamos la mirada de la multitud que nos dispersa, más evidentes se nos hacen las bendiciones de los pocos en torno a los que nos reunimos». Una frase que revela la ideología de la época: «los pocos en torno a los que nos reunimos» no eran más que la astrología reinterpretada en clave nacionalista y la fe en la superioridad del pueblo alemán.

En ambos casos, Reissmann, que glorifica la intuición frente al intelecto, y Werle, que predica la simplicidad frente a la diversidad, emergía la misma matriz cultural: eliminar el pensamiento crítico, reducir la complejidad, sustituir el análisis por la sugestión simbólica, valorizar la imagen y la inmediatez emocional, construir una visión cerrada, uniforme, sin contradicciones internas. De este modo, la astrología se convertía cada vez más en un terreno fértil para la ideología, un lenguaje que podía moldearse, simplificarse y restituirse como instrumento de pertenencia cultural.

CONCLUSIONES

A la luz del recorrido realizado, lo que emerge con mayor claridad es la complejidad de la relación entre la astrología y el Tercer Reich: una relación hecha de interés, sospecha, instrumentalización y, finalmente, represión. La documentación examinada —desde almanaques hasta conferencias, desde bibliografías internas del Ahnenerbe hasta testimonios de los propios astrólogos— muestra claramente que la astrología no fue un fenómeno marginal en la Alemania nazi. Por el contrario, ocupó un espacio cultural bien definido, a veces animado, a veces ambiguo, pero nunca del todo irrelevante.

Lo que parece evidente es que el interés del régimen por la astrología fue inicialmente de naturaleza cultural y propagandística, más que realmente operativa. Sin embargo, no faltan indicios de que Hitler y algunos miembros de su entourage consultaban ocasionalmente las predicciones astrológicas y las sugerencias de «momentos más propicios» con curiosidad, si no con una atención más directa. No podemos hablar de un usuario asiduo, pero no se puede descartar la sospecha de una consulta ocasional, sobre todo en los primeros años del régimen.

Paralelamente, la astrología alemana de los años treinta estaba lejos de estar unida. Existían diferentes escuelas, rivalidades encendidas y fracturas doctrinales que el auge del nazismo no hizo más que amplificar. Algunos astrólogos intentaron alinearse con el régimen, quizá con la esperanza de convertir la astrología en una herramienta útil para el Estado o, más simplemente, de garantizarse protección y reconocimiento. Pero el precio fue muy alto. En su intento por «complacer al poder», parte de la astrología alemana renunció a su rigor metodológico, cediendo a una narrativa ideológica que nada tenía que ver con el estudio de las configuraciones celestes: una astrología arianizada, sometida a un mito político y ya no a un análisis simbólico.

Sin embargo, esa misma astrología que había intentado ser útil al régimen se convirtió de repente en sospechosa. Tras la fuga de Rudolf Hess, y con el progresivo endurecimiento de la paranoia del poder, el mundo esotérico y astrológico fue considerado un peligro potencial. Lo que antes se toleraba o incluso se observaba con curiosidad, se convirtió de repente en una amenaza para el orden, un síntoma de confusión, un elemento incontrolable. El resultado fue trágico: astrólogos arrestados, internados, obligados a interrumpir sus actividades o a renegar de su trabajo. El régimen, en el momento en que percibió la fragilidad de su sistema ideológico, trató de eliminar todo lo que escapaba al control y a la linealidad del pensamiento oficial.

Esta fractura definitiva entre la astrología y el poder político, consumada en un clima de oscuridad y violencia, deja una advertencia que aún hoy conserva su valor. La historia nos enseña que la astrología, como cualquier forma de conocimiento simbólico, solo vive cuando es libre, cuando no se ve obligada a convertirse en vehículo de propaganda, cuando no se manipula para apoyar sistemas políticos o ideologías dominantes. La astrología puede dialogar con la cultura, la filosofía, la ciencia y la historia, pero debe mantenerse alejada de las pretensiones de control del poder.

La lección más importante que nos deja ese período oscuro es que la astrología debe permanecer neutral, libre de afiliaciones ideológicas, capaz de hablar a las personas y a las épocas sin dejarse capturar por intereses externos.

Esto solo es posible en un contexto en el que se protejan las libertades individuales y colectivas, en el que la investigación pueda avanzar sin temor, en el que se fomente el debate de ideas y no se castigue. Al recordar lo que les sucedió a los astrólogos de aquellos años, no solo celebramos una memoria histórica: reafirmamos un principio ético.

La libertad del conocimiento, en cualquiera de sus formas, es frágil, y su protección es responsabilidad de quienes hoy practican, estudian o difunden la astrología. Custodiarla significa reconocer los errores del pasado y, al mismo tiempo, elegir conscientemente un camino que anteponga el estudio, la investigación y el diálogo a cualquier instrumentalización.

Esta conclusión no solo cierra un ensayo: abre una reflexión más amplia, actual y necesaria. Cada época tiene sus sombras y sus seducciones, pero lo que ocurrió en el Tercer Reich sigue siendo un ejemplo de lo que la astrología nunca debe llegar a ser. Y es precisamente a partir de esta conciencia que podemos continuar nuestro camino, con lucidez, responsabilidad y respeto por la historia que nos precede.

Francesco Faraoni (https://francescofaraoni.substack.com/p/astrologia-ai-tempi-del-nazismo)

 

NOTAS

(1) Uno de los principales estudiosos alemanes contemporáneos de las «ciencias fronterizas» (Grenzwissenschaften), es decir, de aquellos fenómenos que se sitúan entre la psicología, la antropología, la parapsicología, los estudios sobre simbolismo, la religiosidad y las prácticas esotéricas.

(2) Gerhard Mayer, Astrology and Science. A precarious relationship. Institut für Grenzgebiete der Psychologie und Psychohygiene, Friburgo i. Br./Alemania.

(3) Thomas Ring (28 de noviembre de 1892, Muggenhof-Nürnberg - 24 de agosto de 1983, Schärding, Austria) fue un pintor, poeta y astrólogo alemán-austriaco. Es conocido sobre todo por haber fundado la llamada «Revidierte Astrologie» (astrología revisada) y por su obra principal en cuatro volúmenes titulada Astrologische Menschenkunde («Antropología astrológica»).

(4) Helge Kragh, A Sense of Crisis: Physics in the fin-de-siecle Era. Universidad de Cornell.

(5) Sjang L. Ten Hagen, How «Facts» Shaped Modern Disciplines: The Fluid Concept of Fact and the Common Origins of German Physics and Historiography. Universidad de Cornell.

(6) Helge Krag, The Rise and Fall of Cosmical Physics: notes for a history, ca. 1850-1920. Universidad de Cornell.

(7) Eckhardt Fuchs, El positivismo inglés y el historicismo alemán: la recepción de la historia científica en Alemania. Universidad de Oxford.

(8) Ibídem 4.

(9) David B. Baker, El manual Oxford de la historia de la psicología. Perspectivas globales. Biblioteca de Oxford.

(10) Ibídem 2.

(11) 27 de marzo de 1892 - 9 de junio de 1979, astrólogo, escritor germano-austriaco, fue el astrólogo de Henrich Himmler, político nazi alemán, que dirigió las SS y la GESTAPO antes y durante la Segunda Guerra Mundial.

(12) Rudolf von Sebottendorff, alias Adam Alfred Rudolf Glauer o Erwin Torre (Hoyerswerda, 9 de noviembre de 1875-Estambul, 8 de mayo de 1945), fue un ingeniero, agente secreto y esoterista alemán con nacionalidad turca. Fue una figura importante en las actividades de la Sociedad Thule, una organización ocultista alemana fundada después de la Primera Guerra Mundial que influyó en muchos miembros del partido nazi. Sebottendorff era masón y practicaba la meditación sufí, la astrología, la numerología y la alquimia. [En la obra ya citada por el autor de Goodrick-Clarke, queda suficientemente demostrado que Hitler y Sebotendorff nunca pudieron conocerse, a lo que se añade que Sebbottendorff, no solamente nunca tuvo el reconocimiento del régimen hitleriano, sino que, incluso, tras la publicación de su libro sobre la Sociedad Thule, Antes que Hitler llegada, fue detenido por las SA durante unas semanas. NdT]

(13) Nacido como Herschmann Chaim Steinschneider (Viena, 2 de junio de 1889-Berlín, 25 de marzo de 1933), fue un famoso ilusionista austriaco de origen judío-moravo, que luego se convirtió al protestantismo. Activo en la Alemania de la República de Weimar, se convirtió en una figura muy popular, casi tanto como Harry Houdini. Dotado de un gran carisma y fama de «vidente», Hanussen, coetáneo de Hitler y muy escuchado por él, habría predicho el ascenso del Führer al poder. Sin embargo, su cercanía al entorno nazi le resultó fatal: arrestado por la GESTAPO pocas semanas después de la toma del poder, fue torturado y asesinado en marzo de 1933, probablemente por celos internos y sospechas sobre su influencia sobre Hitler.

(14) Jurista y astrólogo profesional alemán, director de la revista Zenit de 1930 a 1938. Líder comprometido con una astrología moderna y científica, fue presidente de una organización que reunía a todas las asociaciones astrológicas y a los astrólogos alemanes de la época. Organizó numerosos congresos internacionales de astrología y publicó numerosos artículos sobre la historia de la astrología. Encerrado por los nazis en un campo de concentración, murió allí en 1943.

(15) Monica Black, Revisiting the Nazi Occult: histories, realities, legacies. NED New Edition.

(16) Ibídem 15.

(17) W. Wulff, Zodiac and Swastika.

(18) Ibídem 17.

(19) N. Goodrick-Clarke, Die okkulten Wurzeln des Nationalsozialismus.

(20) P. Pezzino, La persecuzione degli ebrei in Italia. Il Mulino. 

 






martes, 6 de octubre de 2026

LA ASTROLOGÍA EN LA ÉPOCA DEL NAZISMO (1 de 2)

Presentamos los fragmentos más significativos de la traducción del amplio estudio de Francesco Faraoni sobre la astrología durante el Tercer Reich. Es un tema sobre el que se han escrito miles de exageraciones, pura hojarasca para presentar al gobierno de Hitler como “irracional” y surgido de los bajos fondos del ocultismo, cuando en realidad, más bien, podemos definirlo como un “racionalismo autoritario”. Faraoni, pone los puntos sobre las íes y da muestras de gran objetividad. El autor, astrologo desde 1999, se defina a sí mismo como “dedicado a la Astrología Tradicional, a la Filosofía Natural y a la búsqueda de lo Sagrado”. Es autor de diversas obra ssobre la historia de la astrología y las páginas que siguen son una selección de su obra Astrologia nei tempi del nazismo. Anima las webs: astrologiatradizionale.it y arcanadei.it . Desde 2026 es representante territorial del Centro Italiano Discipline Astrologiche en Roma Lazio.

LA ASTROLOGÍA EN LA ÉPOCA DEL NAZISMO

  

En su contribución de 2020, Gerhard Mayer (1) propone una reconstrucción histórico-sociológica de la astrología en el mundo germanoparlante durante el siglo XX, enmarcándola en el problema más amplio de la relación —definida como «precaria»— entre la astrología y la ciencia (Wissenschaft) (2). El panorama que surge de su investigación es el de una disciplina culturalmente viva, pero continuamente suspendida entre la atracción por la ciencia moderna y las persistencias esotéricas o mágico-analógicas.

Según Mayer, el primer tercio del siglo XX (prácticamente desde 1901 hasta 1933 aproximadamente) marca una fase de intenso pluralismo de la astrología alemana, favorecida por el contexto intelectual de la República de Weimar. Los grandes cambios científicos (Einstein, la física moderna), la crisis del positivismo y la difusión de corrientes psicológicas y espiritualistas crean un ambiente fértil para la renovación astrológica. De hecho, se desarrollan varias sociedades astrológicas y varias revistas de amplia difusión, así como una clara distinción entre astrólogos tradicionales y astrólogos científicos, pero también intentos de conciliar la astrología y la psicología, en particular en los trabajos de Thomas Ring (3). Mayer subraya cómo, precisamente en este periodo, la astrología alemana intenta emanciparse de la percepción popular de ciencia oculta, aspirando a un perfil más riguroso.

La física a finales del siglo XIX y en las primeras décadas del XX fue escenario de cambios radicales: la crítica al mecanicismo newtoniano, la aparición de la teoría de la relatividad de Albert Einstein (1905, 1915), el desarrollo de la mecánica cuántica (Heisenberg, Schrödinger, Planck) y la idea de que los conceptos de espacio, tiempo y materia eran mucho menos absolutos de lo que había supuesto la física clásica. Por ejemplo, la corriente «fin-de-siècle physics» señala que entre 1890 y 1910 aproximadamente, la física atravesó «un capítulo de agitación... la mecánica y el materialismo fueron objeto de crecientes ataques y se buscó su sustitución por nuevas formulaciones basadas en la energía, el éter o el campo electromagnético» (un capítulo de gran agitación... la mecánica y el materialismo fueron objeto de ataques cada vez más intensos y buscaron un sustituto en nuevas formulaciones basadas en la energía, el éter o el campo electromagnético) (4).

En Alemania (y alrededores), esto significaba que la confianza en el paradigma positivista-mecanicista había comenzado a desmoronarse: el mundo de la física y la historiografía alemanas estaba redefiniendo las bases epistemológicas (5). También se desarrollaron nuevas ramas de la física cósmica (astronomía, meteorología, geofísica) que intentaban unificar los fenómenos de la Tierra y del espacio, pero que entre 1890 y 1915 comenzaron a perder impulso como paradigma unificado (6). El cambio de paradigma científico supuso que la ciencia (en sentido estricto) ya no parecía tan monolítica, fiable y unívoca, lo que sugería a muchos intelectuales que la realidad tenía componentes aún no comprendidos, que el conocimiento era más abierto. En este contexto, la astrología (o disciplinas afines) podía aparecer de manera diferente: no tanto como predicciones populares, sino como potencialmente involucrada en la reflexión sobre los límites de la ciencia, la causalidad, el tiempo y la influencia analógica. En Alemania, el clima académico y cultural estaba cambiando.

El positivismo —la concepción según la cual el conocimiento auténtico es el científico basado en hechos observables y medibles, y la idea de que la ciencia puede explicar progresivamente todos los fenómenos— estaba fuertemente arraigado en Alemania, y llegaba incluso a aplicar un modelo de explicación mecanicista a la historia y la naturaleza (7). Con la llegada de la física moderna y los nuevos retos epistemológicos, la confianza en que todo era explicable en términos mecánicos/materialistas comenzó a cuestionarse (8). En Alemania, como señala Mayer, algunos astrólogos intentaron situarse en un horizonte interdisciplinario, menos fatalista y más psicológico o antropológico. La crisis del positivismo, por lo tanto, abrió una brecha epistemológica: la frontera entre la ciencia, la filosofía y el esoterismo se volvió menos rígida, lo que facilitó la renovación astrológica.

La psicología se convirtió en una disciplina cada vez más institucionalizada: en Alemania se desarrollaron laboratorios experimentales, escuelas y un creciente interés por el inconsciente, la subjetividad y la personalidad (9). Enfoques como la psicología de la forma, el psicoanálisis y las corrientes que cuestionaban el sujeto y la experiencia se hicieron influyentes en el período entre las dos guerras. La astrología, que tradicionalmente tenía una fuerte componente simbólica y analógica, podía dialogar con la psicología: no tanto como una mera predicción rígida, sino como una disciplina que reflexiona sobre los rasgos de carácter, el destino y la personalidad. En Alemania, algunos astrólogos se orientaron hacia una astrología psicológica (Revidierte Astrologie) que se inspiraba en estas corrientes. La difusión de la psicología creó, por tanto, un clima cultural en el que el mapa del alma, del sujeto y de las fuerzas interiores se convirtió en objeto de interés e investigación, lo que favoreció la apertura de la astrología hacia dimensiones más reflexivas.

Las corrientes espiritualistas, esotéricas y ocultistas (espiritismo, teosofía, antroposofía) ya operaban en Europa desde finales del siglo XIX. En Alemania, el movimiento de la Lebensphilosophie (filosofía de la vida), como corriente intelectual, criticaba el materialismo y el mecanicismo de la ciencia, valorando la vida, la experiencia y lo irracional. El movimiento de la Lebensreform (reforma de la vida) promovía un estilo de vida natural, crítico con la industrialización y la urbanización, y a menudo integraba elementos espirituales, naturistas y esotéricos. En el ámbito esotérico-ocultista, la Antroposofía de Rudolf Steiner, fundada en 1912, ponía el acento en una Ciencia del Espíritu que se quería paralela a la ciencia natural. En un clima cultural en el que el positivismo estaba en crisis y en el que la espiritualidad alternativa, lo oculto y la experiencia interior volvían a tener atractivo, la astrología encontró un terreno fértil.

Volviendo a la investigación de Mayer (10), se refleja la tensión entre el rigor científico y la tradición astrológica, así como el deseo de liberar a la astrología de la carga medieval; la crítica a la astrología en este periodo se basa en su visión determinista (especialmente de la astrología antigua), pero también hay un intento de crear una astrología empírica y centrada en la psicología, casi para hacerla compatible con las ciencias contemporáneas. Sin embargo, el panorama astrológico cambia radicalmente con la llegada del régimen nacionalsocialista (1933).

Entre 1933 y 1941, la astrología no fue prohibida inmediatamente en Alemania, pero fue progresivamente limitada, controlada y vigilada por el régimen nazi: suspensión de revistas, cierre de asociaciones esotéricas, controles policiales sobre los astrólogos, obligación de permisos especiales para publicaciones o consultas. El punto de inflexión se produjo en mayo de 1941, cuando Rudolf Hess, uno de los colaboradores más cercanos de Hitler, realizó el famoso vuelo en solitario a Escocia, convencido de poder negociar la paz. Tras el suceso, Hitler y los altos mandos del Reich pensaron que Hess había sido influenciado por astrólogos, videntes, médiums y ocultistas. ¡Se habló abiertamente de engaños ocultos!

Mayer no reconstruye en detalle la dinámica interna de los servicios nazis, pero señala que muchos astrólogos fueron arrestados, se suspendieron las publicaciones y se cerraron las asociaciones. Su observación es coherente con las investigaciones paralelas de Howe, Kurlander y los documentos de archivo relacionados con la Sonderaktion Hess. El panorama general sugiere que el nacionalsocialismo no eliminó toda forma de astrología, sino que favoreció indirectamente una presión hacia prácticas astrológicas no abiertamente mágicas, favoreciendo, de hecho, una astrología más psicológica y más científica, compatible con la ideología de la racionalidad técnica del Reich.

Algunos astrólogos, como Karl Ernst Krafft, acabaron involucrados en los aparatos de propaganda nazis y posteriormente perseguidos por el mismo régimen. En resumen, en el régimen de Hitler, la astrología solo se consideraba tolerable si era útil, controlable y no contradecía el aparato ideológico.

Según Mayer, la posguerra representa un segundo punto de inflexión. Los astrólogos que sobrevivieron al horror del conflicto se enfrentan a una sociedad que considera el esoterismo comprometido por el contexto nazi; además, existe una evidente necesidad de relegitimar la disciplina y reconstruir instituciones, escuelas y corpus metodológicos. Es en este periodo cuando se afirma la corriente psicológica y humanística, identificable en los trabajos de los años 50-70, que pretende integrar la astrología, la fenomenología, la psicología analítica y la antropología. Mayer muestra cómo esta fase fue decisiva para el renacimiento de la astrología alemana (pero también europea) como práctica culturalmente respetable.

ZODIAC AND SWASTIKA: ASTRÓLOGOS Y EL TERCER REICH

Zodiac and Swastika, publicado originalmente en alemán con el título Tierkreis und Hakenkreuz: Als Astrologe an Himmlers Hof («Zodíaco y esvástica: astrólogo en la corte de Himmler»), es el libro autobiográfico que Wilhelm Theodor H. Wulff (11) dedica a su experiencia como astrólogo en el Tercer Reich. La edición alemana data de 1968, pero el volumen solo obtuvo resonancia internacional cuando, en 1973, fue publicado en Estados Unidos por Coward, McCann & Geoghegan y en el Reino Unido por Arthur Barker Ltd.. La edición estadounidense se lanzó con un importante aparato editorial: el prólogo corrió a cargo del historiador Walter Laqueur, una de las principales autoridades en materia de historia del nazismo y los totalitarismos. Laqueur destacó inmediatamente la naturaleza ambivalente del texto: por un lado, un documento de primera mano sobre los últimos meses de la Alemania hitleriana; por otro, un relato que se mueve en la resbaladiza frontera entre la memoria, la propaganda, el recuerdo personal y el mito.

Las fuentes periodísticas estadounidenses de la época (New York Times Book Review, Los Angeles Times, Kirkus Reviews) señalaron inmediatamente la naturaleza enigmática del libro, que a menudo oscilaba entre el testimonio histórico y el relato sensacionalista. Desde el punto de vista historiográfico, Nicholas Goodrick-Clarke, en su clásico The Occult Roots of Nazism, considera el libro de Wulff una prueba creíble de que Heinrich Himmler realmente acudió a él en las últimas semanas de la guerra para obtener evaluaciones astrológicas, sobre todo tras el colapso del frente oriental y el empeoramiento de la situación militar. Goodrick-Clarke utiliza estas páginas como documentación del interés práctico que ciertos sectores de las SS tenían por la astrología y el esoterismo, aunque no emite un juicio definitivo sobre la veracidad de cada uno de los episodios narrados.

Sin embargo, precisamente en esta oscilación reside el misterio de la obra: Wulff afirma, por ejemplo, que ya en 1943 se le encargó localizar a Benito Mussolini, en los días posteriores a su destitución y desaparición tras el 25 de julio. Goodrick-Clarke cita el pasaje, pero no profundiza en la cuestión, dejando abierta la pregunta de cuánto de la narración es recuerdo preciso y cuánto es, en cambio, una construcción posterior.

Según el relato de Wulff, los encargos astrológicos le fueron confiados por figuras destacadas de la policía política y la inteligencia del Reich, como Arthur Nebe (jefe de la Kriminalpolizei y miembro del complejo aparato de seguridad de las SS) y Walter Schellenberg, último director de la RSHA para el espionaje extranjero. Según Wulff, ambos habrían utilizado sus conocimientos para realizar análisis astrológicos estratégicos, junto con otros operadores esotéricos, como el famoso radiestesista con péndulo Ludwig Straniak, utilizado, según el autor, para localizaciones a distancia y operaciones de carácter «experimental».

En Estados Unidos, la acogida del libro fue doble: por un lado, el público estadounidense de los años 70, fascinado por la cultura de lo oculto y lo paranormal, acogió el volumen como una revelación sobre los componentes irracionales del nazismo; por otro lado, los historiadores profesionales advirtieron, como Laqueur, que el testimonio de Wulff era valioso, pero no exento de zonas oscuras, posibles exageraciones y narraciones personalistas no verificables.

Pero, ¿qué podemos afirmar sobre la astrología y sus practicantes en la época del Tercer Reich? La Alemania de los años treinta y cuarenta, aunque impregnada de ideología racional-militarista, estaba atravesada por corrientes subterráneas en las que la superstición, el simbolismo y las antiguas doctrinas se entremezclaban con el poder. Sin embargo, la imagen popular de una «Alemania dirigida por astrólogos» es una simplificación casi cinematográfica. La realidad histórica es más fragmentaria, contradictoria y humana. De este entramado emergen tres figuras: Karl Ernst Krafft, Wilhelm Wulff y un grupo de astrólogos menores que, en mayor o menor medida, atravesaron la sombra del Reich.

Karl Ernst Krafft nació en 1900 en Basilea, suizo de formación matemática, inclinado desde su juventud al esoterismo, la numerología y los estudios simbólicos. Su nombre saltó a la fama en 1939, cuando uno de sus escritos —una predicción enviada a la policía secreta— anunciaba un «grave peligro para el Führer» entre el 7 y el 10 de noviembre. El 8 de noviembre, en el Bürgerbräukeller de Múnich, la bomba de Georg Elser explotó trece minutos antes de lo previsto, fallando por poco. El episodio bastó para catapultar a Krafft al interior de uno de los aparatos más impredecibles del régimen: la propaganda astrológica. Durante algunos años, Krafft trabajó, no como consejero íntimo de Hitler (como suele querer el mito), sino como engranaje de un sofisticado dispositivo psicológico. Se le asignaron tareas específicas: elaborar interpretaciones de Nostradamus, producir folletos que se difundían en los territorios ocupados, trazar «perfiles astrológicos» de Churchill, Stalin y los líderes aliados. Era un trabajo destinado más a crear un clima que a orientar decisiones estratégicas.



Pero la relación entre la astrología y el régimen nunca fue lineal. Hitler despreciaba abiertamente a los astrólogos y adivinos; Himmler solo los toleraba si eran útiles; Goebbels los consideraba instrumentos manipulables. El precario equilibrio se derrumbó en mayo de 1941, cuando Rudolf Hess voló a Escocia para una negociación de paz en solitario. A esto le siguió una represión muy dura, la Sonderaktion Hess, que afectó a cientos de astrólogos, magos y clarividentes. Krafft también fue arrestado. Murió en 1945 durante un traslado a Buchenwald, consumido por la tuberculosis y las penurias. Es el único astrólogo del que tenemos documentos fiables, expedientes policiales, órdenes escritas e informes oficiales.

Diferente y más matizada es la figura de Wilhelm Theodor Heinrich Wulff (1892-1979), pintor, grafista, astrólogo y ocultista nacido en Silesia prusiana. Wulff no es un nombre que aparezca en los expedientes de la RSHA con la misma claridad que Krafft. Su notoriedad surge después de la guerra, en 1968, cuando publica Tierkreis und Hakenkreuz, traducido posteriormente en Estados Unidos en 1973 con el título Zodiac and Swastika.

Es un libro anómalo y fascinante: autobiografía, confesión, novela de memorias y documento borderline. Wulff cuenta que en los últimos meses del Reich fue convocado por personajes como Arthur Nebe, jefe de la Kriminalpolizei, o Walter Schellenberg, jefe de la inteligencia exterior de las SS. Describe misiones astrológicas, investigaciones esotéricas, experimentos compartidos con el zahorí Ludwig Straniak y —uno de los episodios más controvertidos— que en 1943 se le encargó localizar el escondite de Benito Mussolini tras su destitución y detención.

Algunos historiadores, como Nicholas Goodrick-Clarke, consideran verosímil que Himmler consultara efectivamente a Wulff en los últimos meses desesperados. Sin embargo, el propio Goodrick-Clarke evita confirmar las partes más novelescas: muchas de las afirmaciones de Wulff no encuentran confirmación en los archivos alemanes. El prólogo estadounidense de Walter Laqueur subraya precisamente este punto: Zodiac and Swastika es valioso para comprender un clima, pero no puede leerse como un documento verificable línea por línea.

Por lo tanto, Wulff no es el «astrólogo del Reich», sino el narrador del colapso, el hombre que, entre el esoterismo, consternación y supervivencia, narra la disolución de los últimos meses como un viaje a un mundo crepuscular. Junto a las dos figuras principales, el panorama astrológico de la Alemania nazi estaba poblado por decenas de astrólogos, psíquicos, terapeutas naturales y escritores de almanaques. Muy pocos se vieron involucrados: la mayoría fue vigilada, limitada o completamente reprimida después de 1941.

Entre las figuras más documentadas:

Ludwig Straniak (1879-1951). Radiestesista y pendulista. No era astrólogo, sino un practicante de lo oculto que, según confirman documentos de la RSHA, fue empleado para experimentos de «localización a distancia». A menudo se le compara con Wulff, pero su papel fue más técnico que astrológico.

Elsbeth Ebertin (1880-1944). Astróloga famosa ya en los años de Weimar, autora de almanaques populares y horóscopos mundanos. Fue tolerada hasta 1941, luego silenciada. Murió en 1944 durante un bombardeo aliado.

Reinhold Ebertin (1901-1988). Hijo de Elsbeth, creador de la cosmobiología. Fue un innovador de la astrología moderna, pero no tuvo ningún papel político; su actividad científico-astrológica fue simplemente limitada y controlada.

La represión de 1941 afectó a astrólogos de provincia, escritores de horóscopos, lectores de tarot, profesores de esoterismo, sin distinción entre practicantes serios o charlatanes. Para el régimen, después de Hess, todo lo oculto se volvió sospechoso, independientemente de su valor o posición social. El Tercer Reich tuvo una relación ambivalente con la astrología: la maquinaria propagandística utilizó durante un tiempo instrumentos astrológicos (Krafft); algunos miembros de las SS se sentían atraídos por las prácticas esotéricas (caso Wulff, en parte verificable); Hitler, Goebbels y gran parte del núcleo ideológico consideraban a los astrólogos y ocultistas peligrosos o ridículos; en 1941, toda la escena astrológica y esotérica fue barrida.

La imagen poderosa es la de un régimen que, mientras predicaba la racionalidad técnica, no lograba liberarse de un imaginario oscuro, hecho de símbolos, mitos, presagios y una antigua sed de sentido. En este espacio ambiguo, Krafft rozó el poder y murió; Wulff lo atravesó y lo contó; los demás astrólogos se vieron arrastrados por él sin haber sido nunca protagonistas.

 

NOTAS

(1) Uno de los principales estudiosos alemanes contemporáneos de las «ciencias fronterizas» (Grenzwissenschaften), es decir, de aquellos fenómenos que se sitúan entre la psicología, la antropología, la parapsicología, los estudios sobre simbolismo, la religiosidad y las prácticas esotéricas.

(2) Gerhard Mayer, Astrology and Science. A precarious relationship. Institut für Grenzgebiete der Psychologie und Psychohygiene, Friburgo i. Br./Alemania.

(3) Thomas Ring (28 de noviembre de 1892, Muggenhof-Nürnberg - 24 de agosto de 1983, Schärding, Austria) fue un pintor, poeta y astrólogo alemán-austriaco. Es conocido sobre todo por haber fundado la llamada «Revidierte Astrologie» (astrología revisada) y por su obra principal en cuatro volúmenes titulada Astrologische Menschenkunde («Antropología astrológica»).

(4) Helge Kragh, A Sense of Crisis: Physics in the fin-de-siecle. Universidad de Cornell.

(5) Sjang L. Ten Hagen, How «Facts» Shaped Modern Disciplines: The Fluid Concept of Fact and the Common Origins of German Physics and Historiography. Universidad de Cornell.

 

(6) Helge Krag, The Rise and Fall of Cosmical Physics: notes for a history, ca. 1850-1920. Universidad de Cornell.

(7) Eckhardt Fuchs, El positivismo inglés y el historicismo alemán: la recepción de la historia científica en Alemania. Universidad de Oxford.

(8) Ibídem 4.

(9) David B. Baker, El manual Oxford de la historia de la psicología. Perspectivas globales. Biblioteca de Oxford.

(10) Ibídem 2.