Constituye para nosotros un placer iniciar la traducción de la
obra más famosa de Gaston Georgel: LAS CUATRO EDADES DE LA HUMANIDAD. Discípulo
de René Guénon, trató de sistematizar la parte del corpus guenoniano que había
quedado más "desguarnecida" en la obra de este autor: la duración de
los ciclos cósmicos cuyo esclarecimiento implica situar temporalmente nuestra
época en el contexto de la historiografía tradicional. Creemos que, hasta
ahora, ninguna de las cinco obras que realizó Georgel a lo largo de su vida, ha
sido traducido a nuestra lengua, a pesar de su importancia. Tanto Evola como
Guénon aludieron a nuestra época como "el tiempo de la decadencia",
la "edad del hierro" de la tradición occidental, el
"kali-yuga" de la tradición oriental. Georgel, lo que hace, es tratar
de fijar la duración de esta época, establecer sus rasgos, compararlos con los
de la Edad de Oro, situada en las antípodas y, en definitiva, situar. Al igual
que la semilla que se pudre bajo tierra y da lugar a nueva vida, la Tradición
ofrece la esperanza de que tras este período de decadencia y tribulación,
florezca un nuevo ciclo con su nueva Edad de Oro. El hecho de que el autor
aluda con frecuencia a conceptos hindúes, nos ha obligado a explicar cada uno
de ellos en las Notas a pie de página. Así mismo, cabe decir, para finalizar,
que René Guénon ayudó a Georgel a elaborar esta obra y que su contenido sigue
las mismas pautas de la interpretación evoliana de la historia.
LAS CUATRO EDADES DE LA HUMANIDAD
Gaston Georgel
PRÓLOGO DE LA 2.ª EDICIÓN - GÉNESIS DE LA OBRA (1)
La prematura muerte de René Guénon le impidió
hacer una reseña de Las cuatro edades de la humanidad, por lo que
algunos lectores me han pedido explicaciones adicionales sobre la génesis de
este libro. Esta pregunta merece una respuesta, ya que se trata de demostrar
que dicha obra es de inspiración tradicional, como veremos a continuación.
De hecho, para realizar este trabajo no me limité
a desarrollar el artículo de octubre de 1938 que René Guénon había dedicado a
este tema, sino que, además, tuve mucho cuidado de consultar al Maestro cada
vez que surgía una dificultad importante durante mi estudio, y él me respondió
en cada ocasión con tanta ciencia como dedicación. Por ello, me complace
expresarle aquí todo mi agradecimiento.
* * *
Antes que nada, debo recordar que mi primera obra,
«Les Rythmes dans l'Histoire» (2), fue escrita (entre 1934 y 1936) sin
la ayuda de nadie, de forma intuitiva y, en cierto modo, empírica.
Unos meses después de la publicación de este
libro, recibí un ejemplar de Etudes Traditionnelles, donde aparecía la
reseña de una obra que acababa de leer. Me apresuré a escribir al autor del
artículo, René Guénon, para pedirle algunas aclaraciones y, al mismo tiempo,
informarle de la reciente publicación de «Les Rythmes dans l'Histoire».
Unas semanas más tarde recibí, junto con la respuesta a mis preguntas, la
confirmación de que pronto se publicaría una reseña de mi libro; efectivamente,
la encontré en el número de octubre de 1937 de Etudes Traditionnelles.
Para mi gran alegría, esta reseña confirmaba que
efectivamente había redescubierto uno de los ciclos fundamentales de la
historia, es decir, el período de 2160 años, que corresponde al tiempo que
tarda el punto vernal en recorrer un signo del zodíaco. Sin embargo, hay que
añadir que mi estudio aportaba dos hechos completamente nuevos. En primer
lugar, una aplicación concreta de este período cíclico a la historia clásica,
algo que nunca antes había preocupado a nadie; y, en segundo lugar, una
exposición del sorprendente descubrimiento que se derivaba lógicamente de ello,
a saber, la existencia de lo que he denominado el «Círculo de Evolución de
Eurasia», que representa el eje de marcha de las civilizaciones sucesivas en su
desplazamiento hacia Occidente.
Por otra parte, mi estudio se limitaba
estrictamente a la búsqueda de repeticiones cíclicas de acontecimientos o
situaciones históricas análogas, sin ninguna referencia a la antigua doctrina
tradicional de las Edades del Mundo. No por ignorancia, sino porque los textos
que hablaban de ello daban, para los períodos considerados, cifras astronómicas
sin ningún significado histórico propiamente dicho. Esta dificultad no se
resolvería hasta un año más tarde, en octubre de 1938, gracias al artículo de
René Guénon titulado «Algunas observaciones sobre la doctrina de los ciclos
cósmicos». Fue precisamente este artículo el que me permitió escribir
posteriormente «Las cuatro edades de la humanidad» (publicado en
Besançon en 1949).
Mientras tanto, en junio de 1942, la Gestapo
confiscó en mi casa los últimos ejemplares de «Ritmos en la Historia».
Así que no me quedó más remedio que emprender la reedición, revisada y
completada, de esta primera obra cuya carrera había sido brutalmente
interrumpida. Esta segunda edición, mucho más importante que la primera, acabó
por publicarse en 1947, lo que me permitió por fin estudiar el problema conexo
de las Edades del Mundo; pero allí me esperaba una seria dificultad que solo
pude superar gracias a las aclaraciones de René Guénon.
Se trataba, en realidad, de la contradicción que
existe entre la noción de períodos o edades geológicas de los científicos
modernos y la de las Edades del Mundo definida por la doctrina tradicional;
bastará recordar aquí que la ciencia contemporánea atribuye duraciones inmensas
a las primeras «edades geológicas» y, por lo tanto, a la duración actual de la
Tierra. Desde esta perspectiva, cabría preguntarse qué pasaba con el Kalpa [1]
de los autores hindúes. A este respecto, he aquí la respuesta de René Guénon en
una carta al autor, fechada el 4 de octubre de 1945:
«No entiendo bien cómo concibe usted el Kalpa:
este es la duración total de un mundo y, por lo tanto, no puede entenderse en
ningún ciclo más amplio; se divide en 14 Manvantaras [2],
cada uno de los cuales es el ciclo completo de una humanidad; la consideración
de las cuatro edades se aplica a cada Manvantara, pero nunca he visto en
ninguna parte que se pueda aplicar al Kalpa en su conjunto. En cuanto a la
tradición cristiana, no contempla nada más allá del presente Manvantara; lo que
considera el «fin del mundo», y que sería mejor llamar el fin de un mundo, no
es más que el fin de la humanidad actual; creo, por otra parte, que en mi nuevo
libro encontrarán algunas aclaraciones sobre este tema. Es evidente que, en
estas condiciones, el Paraíso terrenal corresponde al Krita-Yuga o «edad de
oro» de nuestro Manvantara; dado que los hombres de las primeras épocas
vivieron en continentes que han desaparecido desde entonces, es muy poco probable
que los restos «prehistóricos» que se descubren se remonten tan atrás y, de
hecho, no se les suele atribuir más que 15 o 20 000 años, lo que es
relativamente reciente; se necesitaría aproximadamente el triple para que
dataran de la «edad de oro».
«Últimamente he leído La evolución regresiva,
de la que me habla, y tengo la intención de hacer una reseña; contiene
opiniones muy interesantes, sobre todo contra el transformismo, pero también
otras que son muy discutibles; en cualquier caso, la suma de los Manvantaras
transcurridos está muy lejos de dar los millones de años que, con razón o sin
ella, se asignan a las épocas geológicas, ¡ya que ni siquiera alcanza el medio
millón!»
La conclusión de esta carta es muy clara: según la
doctrina tradicional, la edad de nuestro mundo es inferior a medio millón de
años, de lo que se deduce que las fabulosas cifras que propone la ciencia
moderna para la duración de los períodos geológicos son puramente hipotéticas,
si no fantasiosas. Pero entonces, ¿qué valor tiene esta ciencia? Creemos que
tiene sobre todo un carácter utilitario: la consideración de los períodos
geológicos ha permitido clasificar los terrenos y facilitar así la prospección
minera. ¿Por qué buscar más? Lo que interesa a la ciencia actual no es tanto la
Verdad como el «Poder» y el «Éxito material».
Una vez resuelta la cuestión de los períodos
geológicos, hubo que aclarar la identificación de las diferentes divisiones del
Manvantara, ya que resultaba que no podíamos ir más allá de ese marco, lo que
nos llevó a precisar la cuestión de las correspondencias: lo cual fue fácil, ya
que René Guénon nos había proporcionado todas las precisiones necesarias en una
carta fechada el 29-12-1937:
«Confieso que había perdido de vista lo que usted
cita en su libro sobre los temperamentos, ya que me había centrado sobre todo
en lo que se refiere directamente a la cuestión de los ciclos. Se trata
realmente de los cuatro temperamentos tradicionales; sin duda habría que hacer
algunas reservas sobre ciertos puntos de la descripción, pero, al menos por el
momento, no quiero detenerme en los detalles y me limitaré a la cuestión de las
correspondencias de la que me habla más concretamente. Lo realmente curioso es
que, en todos los casos en que he visto indicadas tales correspondencias,
siempre las he encontrado «confusas» de una forma u otra; por otra parte, no se
ve muy bien qué razón podría haber habido para confundirlas deliberadamente...
En realidad, estas correspondencias se establecen así:
Norte invierno infancia linfático raza
blanca agua
Oriente primavera juventud nervioso raza
amarilla aire
Sur verano madurez sanguíneo raza negra fuego
Occidente otoño vejez bilioso raza roja tierra
«Dudo que se pueda establecer una correspondencia
estricta con las facultades. Por otra parte, dejo de lado la relación de los
elementos con los «estados físicos», que no tiene gran interés y detrás de la
cual se esconde a menudo, sobre la naturaleza de los elementos, uno de esos
equívocos que provocan con demasiada facilidad los intentos de acercamiento a
las ciencias modernas; en cualquier caso, el fuego y el éter son dos elementos
diferentes; el éter no aparece aquí porque se sitúa en el centro, correspondiendo
a un estado de equilibrio indiferenciado. Por último, no se puede sacar ninguna
conclusión de ello en cuanto a una supuesta superioridad de tal o cual raza;
simplemente son diferentes y tienen sus propias posibilidades; y cada una tiene
o ha tenido su período de supremacía o predominio, de acuerdo con las leyes
cíclicas... »
La cuestión relativa a las correspondencias, que
habíamos planteado, debía permitirnos «desentrañar» este problema que el doctor
Carton (más inspirado en medicina que en esoterismo) había enredado bastante:
así, según sus deducciones, la raza negra debía corresponder al norte y, por lo
tanto, ser nórdica: ¡era el colmo! He aquí, por cierto, cómo René Guénon
juzgaba al renovador científico del naturismo hipocrático (carta del 23 de
septiembre de 1946):
«La competencia del Dr. Carton me parece que se
extiende solo a un ámbito muy limitado; por otra parte, no lo conozco
personalmente».
Esa misma carta (del 23-9-1946) me aportó además
importantes aclaraciones sobre ciertos problemas que debía estudiar en mi libro
«Les Quatre Ages de l'Humanité» (Las cuatro edades de la humanidad). He
aquí los pasajes en cuestión:
«Sin duda tiene usted razón al considerar, al
comienzo del Manvantara, un período en cierto modo indiferenciado, al menos en
el sentido de que la tradición primordial solo tiene un único origen, la región
hiperbórea. No está tan claro en lo que respecta a las razas, y no creo que se
encuentren en ninguna parte indicaciones precisas al respecto; sin embargo, tal
vez sea posible considerar cierta correspondencia entre la diferenciación de
las razas y la de las principales tradiciones derivadas de la tradición
primordial. Solo se plantea otra cuestión: ¿debe considerarse el origen de las
diferentes razas como simultáneo o sucesivo? En cualquier caso, parecen estar
relacionadas con los diferentes continentes que desaparecieron en los
cataclismos que se produjeron sucesivamente durante el Manvantara (de ahí su
correspondencia, incluso geográfica, con los puntos cardinales).
«En cuanto al Adán del Génesis, no creo que
pueda relacionarse con el comienzo del Kalpa, ya que la «perspectiva» bíblica,
por así decirlo, solo parece contemplar nuestro Manvantara. En efecto, si fuera
de otro modo, ¿dónde se situarían los Manvantaras distintos del primero en el
resto del relato, ya que en ninguna parte se ve reaparecer un estado
correspondiente al Paraíso terrenal? Parece incluso que las primeras fases del
Manvantara solo se ven en «resumen», y que hay una referencia más particular y
más directa al período atlante; esto puede deberse a que el nombre de Adán
significa «rojo», y también a una serie de otras cosas que indican una forma de
tradición propiamente occidental. Sea como fuere, el diluvio de Noé, al menos
en su sentido más inmediato y en cierto modo «histórico», solo puede referirse
a la desaparición de la Atlántida, ya que no se menciona ningún otro cataclismo
posterior a este; por lo tanto, no debe confundirse con el diluvio del
Manvantara (donde vemos al que será el Manu de este ciclo llevando consigo en
el Arca a los siete Rishis [3],
que representan y resumen en sí mismos toda la sabiduría de los ciclos
anteriores). Por otra parte, es evidente que un simbolismo como el del diluvio
siempre es aplicable a varios niveles diferentes; pero, en todo esto, se trata
sobre todo de una cuestión de «perspectiva» inherente a cada una de las
diferentes formas tradicionales.
Añado además que, en correlación con el Génesis,
el Apocalipsis solo describe propiamente el fin de nuestro Manvantara, y
no el de todo el Kalpa.
«Sin duda, la fantasmagoría de los períodos geológicos es uno de los puntos débiles de la «Evolución regresiva», cuyos autores, por otra parte, dan muestras de un literalismo bastante burdo en su interpretación de la Biblia... En cuanto a la ausencia de fósiles humanos que se remonten más allá de una determinada época (con todas las reservas sobre la «cronología» de los prehistoriadores y de los geólogos), sin duda puede explicarse por muchas razones diversas; incluso para épocas menos antiguas, hay muchas otras cosas que tampoco se encuentran.
«No conozco el artículo del P. Teilhard de Chardin
al que se refiere, pero lo que me cuenta no me sorprende en absoluto viniendo
de él. Recuerdo a este respecto que el P. Gillet (que entonces aún no era
General de los Dominicos) dijo un día: «Los últimos defensores del
transformismo serán dos católicos, Edouard Le Roy y el P. Teilhard de Chardin
». Debió de ser, por lo que recuerdo, con motivo de la publicación del libro de
Vialleton, que, debo decir, me parece que habla más en contra del transformismo
que de la «Evolución regresiva».
Otro problema: durante mi estudio sobre las «Cuatro
Edades de la Humanidad», me vi llevado a considerar la existencia de un
período cíclico de 21.600 años, como división ternaria del Manvantara:
64 800 = 3 x 21 600
René Guénon, consultado al respecto, me respondió
lo siguiente (3-3-1947):
«Nunca he visto en ninguna parte que se le haya
dado una importancia particular a un ciclo de 21.600 años, pero es evidente que
lo que podríamos llamar los detalles de los períodos secundarios nunca se
indican expresamente. Dado que se trata de un número que es una fracción exacta
de los ciclos principales, parece legítimo considerarlo y buscar lo que puede
representar en la historia de la humanidad. En cuanto a las correspondencias
que usted contempla para los tres ciclos sucesivos de esta duración, también
parecen muy plausibles; por lo tanto, creo que podría ser interesante que
intentara precisar todo esto... ».
Tal es el origen del capítulo II de Las cuatro
edades de la humanidad, capítulo que presentaba necesariamente un carácter
conjetural, debido a la ausencia de referencias tradicionales precisas. De ahí
las siguientes observaciones de René Guénon, que aquí se muestra una vez más
muy preocupado por la ortodoxia estricta (5 de noviembre de 1950):
«En cuanto a la división ternaria del Manvantara,
no veo ninguna razón «a priori» para no considerarla tan válida como las demás,
pero la desgracia es que no existe ningún dato tradicional al respecto; sea lo
que sea lo que se piense de este silencio, que parece bastante difícil de
explicar, el resultado es que todo lo que se pueda decir al respecto tendrá
necesariamente un carácter hipotético y, por lo tanto, siempre podrá parecer
discutible. A este respecto, me gustaría preguntarle dónde ha encontrado para
el «Gran Año» la duración de 10.800 años, que parece no tener relación directa
con la de la precesión de los equinoccios, aunque, naturalmente, en ella se
encuentran los mismos números cíclicos fundamentales».
Esta es la respuesta que dimos a esta última
pregunta de René Guénon: El período de 10.800 años figura en la lista de
«Grandes Años» que Dupuis proporcionó en su monumental obra sobre «El origen
de todos los cultos» (tomo V, notas, p. 616), bajo el nombre de «Gran Año
de Heráclito ».
En otra carta (fechada el 28 de enero de 1948),
René Guénon me aclaró, por un lado, la cuestión del doble septenario de los 14
Manvantaras sucesivos de un Kalpa y, por otro, lo que hay que entender por «la
Era de los Héroes»:
«Según la tradición hindú, los Asuras [4]
son anteriores a los Devas [5],
lo que parece implicar que los Infiernos corresponden a los ciclos anteriores y
los Cielos a los ciclos posteriores en relación con el que se toma como término
de comparación. Se trata de una cuestión totalmente diferente e incluso, en mi
opinión, independiente de la del «descenso» que se produce desde el principio
hasta el final de cada Manvantara considerado aisladamente; esto concuerda, por
otra parte, con lo que he indicado en el capítulo XXIII de la «Gran Tríada».
Sin embargo, es posible que, según los puntos de
vista, haya lugar a considerar en ciertos casos correspondencias diferentes, ya
que, en realidad, las dos tendencias ascendente y descendente coexisten siempre
en toda manifestación, y nunca se puede hablar más que de un predominio de una
sobre la otra, sin excluir la consideración de esta otra. — Por otra parte, hay
que señalar que los 7 dwîpas [6],
cuya serie debe repetirse dos veces en el transcurso de los 14 Manvantaras,
corresponden propiamente a las 7 regiones del espacio, es decir, al centro y a
las 6 direcciones de los brazos de la cruz tridimensional.
«La era de los héroes» no es ninguna de las cuatro
eras en las que se divide el Manvantara, ni otra era especial que se añadiría a
ellas, sino más bien una simple subdivisión; habría que remitirse a lo que dice
Hesíodo, y que no tengo aquí; pero, por lo que recuerdo, parece que se sitúa en
la «edad de hierro» misma, de la que tal vez sea como la primera fase, y en la
que representaría aún una especie de reflejo de las edades anteriores. Por otra
parte, no es seguro que esto tenga una relación directa con el comienzo del
capítulo 6 del Génesis, que debe referirse a una época más lejana (el
comienzo del Kali-Yuga correspondería más bien a la Torre de Babel); hay que
desconfiar de las similitudes que provienen más de las traducciones que del
texto mismo... «Las cuatro edades de la humanidad» debía publicarse en
1949, en Besançon. He aquí el pasaje de la carta en la que René Guénon me
acusaba recibo (3 de enero de 1950):
«Recibí su libro anteayer y le agradezco vivamente
el envío y la amable dedicatoria. Intentaré leerlo lo antes posible y entonces
le hablaré de él; por supuesto, no dejaré de hacer una reseña para «E.T.», pero
siempre voy muy retrasado en todo...». El 4 de octubre de ese mismo año 1950,
en una de sus últimas cartas, René Guénon volvió sobre este tema:
«Me pregunta si he tenido tiempo de leer sus
«Cuatro Edades»; a decir verdad, las he leído, pero no me ha sido posible, como
por otra parte ocurre con muchas otras cosas, hacerlo con tanta atención como
me hubiera gustado, etc. Tendría que volver a revisarlo todo más detenidamente
para poder hablar de ello como es debido... »
-- Este proyecto, por desgracia, no pudo
realizarse ya que, como es sabido, René Guénon dejó de mantener correspondencia
a finales de noviembre de 1950 (exactamente el 25 de noviembre); él mismo
falleció unas semanas más tarde, el 7 de enero de 1951.
PRÓLOGO DE LA 1.ª EDICIÓN
Después de haber demostrado de manera objetiva en
nuestro primer estudio la existencia, a lo largo de la historia, de ritmos
auténticamente tradicionales (en particular, el período de 2.160 años), nos
proponemos ahora ampliar el campo de nuestras investigaciones, con el fin de
abarcar, si es posible, toda la prehistoria, en la medida en que se identifique
con ese ciclo de 64.800 años que algunos textos caldeos atribuyen a la historia
de la humanidad actual.
¿Podríamos, además, ampliar aún más el campo de
nuestra visión hacia el pasado? Sin duda no, ya que más allá de esta «barrera»,
la cronología de los eruditos modernos se vuelve extremadamente confusa,
mientras que la Tradición nos enseña que entonces vivía una humanidad diferente
a la nuestra, de la que prácticamente no sabemos nada. Lo mismo ocurriría si
quisiéramos, en sentido inverso, atravesar el muro de fuego que separa el ciclo
actual del ciclo futuro, ya que, según las enseñanzas de todas las Escrituras
sagradas, estamos en vísperas de un nuevo «siglo» del que solo sabemos una
cosa: que comenzará bajo «nuevos cielos» y en una «nueva Tierra».
Así pues, el tema de nuestro estudio está bien
delimitado en el tiempo: entre el sexagésimo tercer milenio antes de nuestra
era, con el que comienza la Prehistoria en los jardines del entonces delicioso
clima del continente hiperbóreo, y el comienzo del próximo siglo, en el que una
nueva y última guerra mundial pondrá punto final a la historia, ya antigua de
sesenta y cinco milenios, de la humanidad actual. En otras palabras, vamos a
emprender aquí el estudio de este ciclo que los hindúes llaman «Manvantara» y
que, por otra parte, tendremos que situar en un período más amplio, el Kalpa, o
ciclo de un mundo.
Dicho esto, en cuanto al marco concreto de nuestro presente trabajo, tendremos que elegir un método de investigación y constatará, en primer lugar, el colapso de la mayoría de las hipótesis científicas modernas en boga en el siglo XIX, lo que nos llevará a recurrir únicamente a la Tradición como guía de nuestras investigaciones.
Así pues, basándonos en los antiguos textos
tradicionales grecorromanos, hebreos, hindúes y chinos, describiremos el
desarrollo del ciclo total de nuestra humanidad; en primer lugar, siguiendo el
ritmo ternario de los tres ciclos polares, cada uno de los cuales corresponde a
una de las tres funciones del Rey del Mundo; luego, a través de la sucesión de
las cuatro Edades tradicionales: oro, plata, bronce y hierro; y, por último, en
la ronda de los cinco Grandes Años de aproximadamente trece mil años cada uno,
que veremos que corresponden respectivamente al período de expansión y
hegemonía de cada una de las grandes razas humanas. A lo largo del camino,
veremos que la cronología establecida a partir de los datos tradicionales
encaja bien con los descubrimientos de la prehistoria, de modo que, dejando de
lado hipótesis ya obsoletas o controvertidas, podemos concluir que los datos de
la ciencia más reciente no hacen más que confirmar las tradiciones más antiguas
(excepto en lo que se refiere a la cuestión, por otra parte extremadamente
enigmática, de los Polos y Círculos de Evolución, en relación con los cambios
que ha sufrido nuestro planeta a lo largo de los diferentes Grandes Años).
Así se completará el cuadro de la historia de
nuestra vieja humanidad, que, en vísperas de desaparecer, y como un hombre a
punto de morir, recuerda las sucesivas imágenes de su larga existencia, desde
la «Gran Paz» de su lejana infancia hasta los tiempos idílicos de la Edad de
Oro, hasta los años de frenética agitación y «guerras infernales» de los
últimos tiempos de la Edad Oscura, pasando por el nacimiento de las artes y las
letras durante la Edad de Plata o de la Juventud, seguida pronto por la época
cazadora y guerrera de la Edad Madura (o de Bronce).
En cuanto a la evolución «descendente» de nuestra
humanidad a lo largo de las cuatro edades, debemos anticipar aquí una objeción
basada en las teorías especiales de Fabre d'Olivet y su discípulo Saint Yves
d'Alveydre, para quienes el desarrollo de las cuatro edades sería inverso al
que enseñan Hesíodo, Virgilio y Ovidio. A esta objeción responderemos
simplemente que Dupuis, tras haber pasado revista en su Origine de tous les
cultes a todas las antiguas tradiciones conocidas en su época, no mencionó
otro modo de sucesión de las cuatro edades tradicionales que este:
«Los hierofantes de Oriente no cesaban de repetir
que el mundo se estaba deteriorando física y moralmente y que, finalmente, todo
sería destruido para ser regenerado, cuando la malicia de los hombres hubiera
llegado a su colmo, y se quería que la era actual fuera la era culpable y la
última, como la más infeliz. El comienzo del ciclo era, en cierto modo, la
primavera de la naturaleza, que, fuerte y vigorosa, desplegaba toda su energía
y fecundidad; era la edad de oro y la felicidad. Luego venía el verano, el
otoño y el invierno, tras los cuales volvía de nuevo la primavera; o, en
sentido figurado, la edad de plata, de bronce y de hierro, que también
terminaba con el regreso de la edad de oro, que traía consigo a las demás... »
Otra observación importante se refiere a la forma
misma de la obra, que en ningún caso debe considerarse un nuevo manual de
prehistoria; el autor, que no es en absoluto un especialista, no podía
pretender competir en su campo con Marcel Boule, el conde Begouen y otros
prehistoriadores conocidos; pero, al ser una mente sintética y no analítica, le
era posible aplicar a la historia global de nuestra humanidad las últimas
enseñanzas de los mejores metafísicos contemporáneos, y más concretamente, de
René Guénon, el erudito autor de El simbolismo de la cruz y Los
estados múltiples del ser.
Por esta misma razón, la presente obra diferirá
considerablemente de La evolución regresiva de los Sres. Salet y Lafont,
en el sentido de que estos últimos autores se basaron esencialmente en los
trabajos de la ciencia más reciente, trabajos que intentaron encajar, mediante
una nueva hipótesis titulada La evolución regresiva, con las enseñanzas
de la teología romana, de ahí una obra de carácter claramente analítico y al
mismo tiempo muy hipotético, por definición, por cierto. A modo de indicación,
cabe señalar que estos autores propusieron, contrariamente a la doctrina tradicional
que expondremos más adelante, aplicar la división en cuatro edades a la
duración total del mundo actual, lo que relega la edad de oro de la humanidad
actual a un pasado demasiado lejano, por no decir «fabuloso».
Por otra parte, para evitar este escollo, hemos
limitado estrictamente nuestro tema a los aproximadamente sesenta y cinco
milenios de nuestra humanidad, cuyas sucesivas edades vamos a estudiar ahora a
la luz de las diferentes doctrinas tradicionales de Oriente y Occidente, ya que
ya no nos es posible tener en cuenta las hipótesis científicas hasta ahora en
boga, ni la teología de la Iglesia romana, que, de hecho, ignora totalmente
esta cuestión.
Nota. — La documentación relativa a los cuatro
Yugas en la doctrina hindú nos ha sido amablemente facilitada por el Sr.
Olivier Lacombe, a quien queremos expresar aquí nuestro agradecimiento.
En cuanto a los cálculos relativos a la duración
de los diferentes ciclos, se ajustan a las enseñanzas impartidas por el Sr.
René Guénon en el artículo «Quelques remarques sur la doctrine des cycles
cosmiques» (en Études Traditionnelles de octubre de 1938).
[1] Un kalpa en el hinduismo es un concepto
cosmológico que representa un "día de Brahma", abarcando un ciclo de
creación y disolución del universo equivalente a 4320 millones de años
terrestres. Se considera una unidad de tiempo masiva, dividida en 14 manvantaras,
que marca la duración de la existencia del mundo antes de su destrucción. [NdT]
[2] Un manvantara en
el hinduismo es un inmenso ciclo de tiempo cósmico, considerado la
"era de Manu", el progenitor de la humanidad. Cada Manvantara dura
aproximadamente 306,72 millones de años, representando el período de gobierno
de un Manu específico, y 14 de estos períodos conforman un único día de Brahmā
(o kalpa). El término proviene del sánscrito manu-antara,
que significa "entre Manus" o el intervalo de tiempo en el que
gobierna un Manu. Un Manvantara consta de 71 Mahayugas (ciclos de las
cuatro eras: Satya, Treta, Dvapara y Kali Yuga). Actualmente nos encontramos en
el séptimo Manvantara de los catorce que ocurren en un Kalpa (día de Brahma),
conocido como el Vaivasvata Manvantara. [NdT]
[3] Un Rishi en
el hinduismo es un sabio, vidente o asceta venerado que recibió
revelaciones divinas y compuso himnos sagrados, principalmente los Vedas.
Considerados como poseedores de verdades espirituales a través de la meditación
y el desapego, son los guardianes de la sabiduría antigua. La palabra proviene
de la raíz sánscrita rish, que significa "ver",
"percibir" o "saber", indicando que son videntes de
conocimiento directo, no solo intelectual. Se les considera los canalizadores
de revelaciones divinas durante estados de mayor conciencia. Se les atribuye la
autoría o audición de los himnos del Rig-veda. Tradicionalmente,
los rishis vivían vidas ascéticas, habitando en bosques o ermitas para
dedicarse a la vida espiritual. [NdT]
[4] Los asuras en el hinduismo son un grupo de seres sobrenaturales, a menudo descritos como semidioses, titanes o demonios, caracterizados por ser sedientos de poder, orgullosos y estar en constante conflicto con los devas (dioses). Representan fuerzas caóticas, la ira y el orgullo, y son considerados enemigos del dharma (orden cósmico). [NdT]
[5] Los devas en
el hinduismo son seres celestiales, divinidades o espíritus benévolos que
simbolizan fuerzas divinas, la luz y el orden cósmico (r'ita). Son
considerados deidades poderosas que viven en los cielos, actuando como
intermediarios entre lo divino y los humanos, a menudo contrastados con los
asuras (fuerzas del caos). La palabra sánscrita deva (masculino)
significa "celestial", "divino" o "algo de
excelencia", mientras que devi es la forma femenina. Representan
aspectos de la naturaleza y del cosmos, como el fuego (Agni), el viento (Vayu),
la lluvia/trueno (Indra) o la creación. En la tradición védica temprana, el
término se usaba para seres sobrenaturales, pero en textos posteriores
(Puranas), los Devas representan el bien, mientras que los Asuras representan
el mal o la ignorancia. [NdT]
[6] En la cosmología hindú, los Dwîpas (del sánscrito dvīpa, "isla", "península" o "continente") son las siete grandes masas de tierra o "islas-continente" que componen la estructura de la Tierra (Bhuloka), tal como se describe en los Puranas (textos sagrados hindúes), el Mahabharata y otras escrituras védicas. A menudo se les conoce como Sapta-Dwîpa (las siete islas), ya que estas masas terrestres están dispuestas en círculos concéntricos, separadas unas de otras por siete mares u océanos distintos. Según los textos puránicos, el mundo está organizado alrededor de una montaña central sagrada, el Monte Meru. No deben interpretarse literalmente como la geografía física moderna de la Tierra. Son más bien una representación simbólica, geométrica y mítica del cosmos, que muestra la estructura del universo conocido por los antiguos sabios hindúes. Algunos textos sugieren que los Dwîpas representan diferentes estados de conciencia o regiones del cosmos. A veces se hace referencia a Manidwîpa, que no es parte de este grupo geográfico, sino que representa la "Isla de las Joyas", la morada suprema de la Diosa Devi (Shakti), un lugar espiritual elevado. [NdT]
