LA ASTROLOGÍA EN LA ÉPOCA DEL NAZISMO (1 de 2)

Presentamos los fragmentos más significativos de la traducción del amplio estudio de Francesco Faraoni sobre la astrología durante el Tercer Reich. Es un tema sobre el que se han escrito miles de exageraciones, pura hojarasca para presentar al gobierno de Hitler como “irracional” y surgido de los bajos fondos del ocultismo, cuando en realidad, más bien, podemos definirlo como un “racionalismo autoritario”. Faraoni, pone los puntos sobre las íes y da muestras de gran objetividad. El autor, astrologo desde 1999, se defina a sí mismo como “dedicado a la Astrología Tradicional, a la Filosofía Natural y a la búsqueda de lo Sagrado”. Es autor de diversas obra ssobre la historia de la astrología y las páginas que siguen son una selección de su obra Astrologia nei tempi del nazismo. Anima las webs: astrologiatradizionale.it y arcanadei.it . Desde 2026 es representante territorial del Centro Italiano Discipline Astrologiche en Roma Lazio.

LA ASTROLOGÍA EN LA ÉPOCA DEL NAZISMO

  

En su contribución de 2020, Gerhard Mayer (1) propone una reconstrucción histórico-sociológica de la astrología en el mundo germanoparlante durante el siglo XX, enmarcándola en el problema más amplio de la relación —definida como «precaria»— entre la astrología y la ciencia (Wissenschaft) (2). El panorama que surge de su investigación es el de una disciplina culturalmente viva, pero continuamente suspendida entre la atracción por la ciencia moderna y las persistencias esotéricas o mágico-analógicas.

Según Mayer, el primer tercio del siglo XX (prácticamente desde 1901 hasta 1933 aproximadamente) marca una fase de intenso pluralismo de la astrología alemana, favorecida por el contexto intelectual de la República de Weimar. Los grandes cambios científicos (Einstein, la física moderna), la crisis del positivismo y la difusión de corrientes psicológicas y espiritualistas crean un ambiente fértil para la renovación astrológica. De hecho, se desarrollan varias sociedades astrológicas y varias revistas de amplia difusión, así como una clara distinción entre astrólogos tradicionales y astrólogos científicos, pero también intentos de conciliar la astrología y la psicología, en particular en los trabajos de Thomas Ring (3). Mayer subraya cómo, precisamente en este periodo, la astrología alemana intenta emanciparse de la percepción popular de ciencia oculta, aspirando a un perfil más riguroso.

La física a finales del siglo XIX y en las primeras décadas del XX fue escenario de cambios radicales: la crítica al mecanicismo newtoniano, la aparición de la teoría de la relatividad de Albert Einstein (1905, 1915), el desarrollo de la mecánica cuántica (Heisenberg, Schrödinger, Planck) y la idea de que los conceptos de espacio, tiempo y materia eran mucho menos absolutos de lo que había supuesto la física clásica. Por ejemplo, la corriente «fin-de-siècle physics» señala que entre 1890 y 1910 aproximadamente, la física atravesó «un capítulo de agitación... la mecánica y el materialismo fueron objeto de crecientes ataques y se buscó su sustitución por nuevas formulaciones basadas en la energía, el éter o el campo electromagnético» (un capítulo de gran agitación... la mecánica y el materialismo fueron objeto de ataques cada vez más intensos y buscaron un sustituto en nuevas formulaciones basadas en la energía, el éter o el campo electromagnético) (4).

En Alemania (y alrededores), esto significaba que la confianza en el paradigma positivista-mecanicista había comenzado a desmoronarse: el mundo de la física y la historiografía alemanas estaba redefiniendo las bases epistemológicas (5). También se desarrollaron nuevas ramas de la física cósmica (astronomía, meteorología, geofísica) que intentaban unificar los fenómenos de la Tierra y del espacio, pero que entre 1890 y 1915 comenzaron a perder impulso como paradigma unificado (6). El cambio de paradigma científico supuso que la ciencia (en sentido estricto) ya no parecía tan monolítica, fiable y unívoca, lo que sugería a muchos intelectuales que la realidad tenía componentes aún no comprendidos, que el conocimiento era más abierto. En este contexto, la astrología (o disciplinas afines) podía aparecer de manera diferente: no tanto como predicciones populares, sino como potencialmente involucrada en la reflexión sobre los límites de la ciencia, la causalidad, el tiempo y la influencia analógica. En Alemania, el clima académico y cultural estaba cambiando.

El positivismo —la concepción según la cual el conocimiento auténtico es el científico basado en hechos observables y medibles, y la idea de que la ciencia puede explicar progresivamente todos los fenómenos— estaba fuertemente arraigado en Alemania, y llegaba incluso a aplicar un modelo de explicación mecanicista a la historia y la naturaleza (7). Con la llegada de la física moderna y los nuevos retos epistemológicos, la confianza en que todo era explicable en términos mecánicos/materialistas comenzó a cuestionarse (8). En Alemania, como señala Mayer, algunos astrólogos intentaron situarse en un horizonte interdisciplinario, menos fatalista y más psicológico o antropológico. La crisis del positivismo, por lo tanto, abrió una brecha epistemológica: la frontera entre la ciencia, la filosofía y el esoterismo se volvió menos rígida, lo que facilitó la renovación astrológica.

La psicología se convirtió en una disciplina cada vez más institucionalizada: en Alemania se desarrollaron laboratorios experimentales, escuelas y un creciente interés por el inconsciente, la subjetividad y la personalidad (9). Enfoques como la psicología de la forma, el psicoanálisis y las corrientes que cuestionaban el sujeto y la experiencia se hicieron influyentes en el período entre las dos guerras. La astrología, que tradicionalmente tenía una fuerte componente simbólica y analógica, podía dialogar con la psicología: no tanto como una mera predicción rígida, sino como una disciplina que reflexiona sobre los rasgos de carácter, el destino y la personalidad. En Alemania, algunos astrólogos se orientaron hacia una astrología psicológica (Revidierte Astrologie) que se inspiraba en estas corrientes. La difusión de la psicología creó, por tanto, un clima cultural en el que el mapa del alma, del sujeto y de las fuerzas interiores se convirtió en objeto de interés e investigación, lo que favoreció la apertura de la astrología hacia dimensiones más reflexivas.

Las corrientes espiritualistas, esotéricas y ocultistas (espiritismo, teosofía, antroposofía) ya operaban en Europa desde finales del siglo XIX. En Alemania, el movimiento de la Lebensphilosophie (filosofía de la vida), como corriente intelectual, criticaba el materialismo y el mecanicismo de la ciencia, valorando la vida, la experiencia y lo irracional. El movimiento de la Lebensreform (reforma de la vida) promovía un estilo de vida natural, crítico con la industrialización y la urbanización, y a menudo integraba elementos espirituales, naturistas y esotéricos. En el ámbito esotérico-ocultista, la Antroposofía de Rudolf Steiner, fundada en 1912, ponía el acento en una Ciencia del Espíritu que se quería paralela a la ciencia natural. En un clima cultural en el que el positivismo estaba en crisis y en el que la espiritualidad alternativa, lo oculto y la experiencia interior volvían a tener atractivo, la astrología encontró un terreno fértil.

Volviendo a la investigación de Mayer (10), se refleja la tensión entre el rigor científico y la tradición astrológica, así como el deseo de liberar a la astrología de la carga medieval; la crítica a la astrología en este periodo se basa en su visión determinista (especialmente de la astrología antigua), pero también hay un intento de crear una astrología empírica y centrada en la psicología, casi para hacerla compatible con las ciencias contemporáneas. Sin embargo, el panorama astrológico cambia radicalmente con la llegada del régimen nacionalsocialista (1933).

Entre 1933 y 1941, la astrología no fue prohibida inmediatamente en Alemania, pero fue progresivamente limitada, controlada y vigilada por el régimen nazi: suspensión de revistas, cierre de asociaciones esotéricas, controles policiales sobre los astrólogos, obligación de permisos especiales para publicaciones o consultas. El punto de inflexión se produjo en mayo de 1941, cuando Rudolf Hess, uno de los colaboradores más cercanos de Hitler, realizó el famoso vuelo en solitario a Escocia, convencido de poder negociar la paz. Tras el suceso, Hitler y los altos mandos del Reich pensaron que Hess había sido influenciado por astrólogos, videntes, médiums y ocultistas. ¡Se habló abiertamente de engaños ocultos!

Mayer no reconstruye en detalle la dinámica interna de los servicios nazis, pero señala que muchos astrólogos fueron arrestados, se suspendieron las publicaciones y se cerraron las asociaciones. Su observación es coherente con las investigaciones paralelas de Howe, Kurlander y los documentos de archivo relacionados con la Sonderaktion Hess. El panorama general sugiere que el nacionalsocialismo no eliminó toda forma de astrología, sino que favoreció indirectamente una presión hacia prácticas astrológicas no abiertamente mágicas, favoreciendo, de hecho, una astrología más psicológica y más científica, compatible con la ideología de la racionalidad técnica del Reich.

Algunos astrólogos, como Karl Ernst Krafft, acabaron involucrados en los aparatos de propaganda nazis y posteriormente perseguidos por el mismo régimen. En resumen, en el régimen de Hitler, la astrología solo se consideraba tolerable si era útil, controlable y no contradecía el aparato ideológico.

Según Mayer, la posguerra representa un segundo punto de inflexión. Los astrólogos que sobrevivieron al horror del conflicto se enfrentan a una sociedad que considera el esoterismo comprometido por el contexto nazi; además, existe una evidente necesidad de relegitimar la disciplina y reconstruir instituciones, escuelas y corpus metodológicos. Es en este periodo cuando se afirma la corriente psicológica y humanística, identificable en los trabajos de los años 50-70, que pretende integrar la astrología, la fenomenología, la psicología analítica y la antropología. Mayer muestra cómo esta fase fue decisiva para el renacimiento de la astrología alemana (pero también europea) como práctica culturalmente respetable.

ZODIAC AND SWASTIKA: ASTRÓLOGOS Y EL TERCER REICH

Zodiac and Swastika, publicado originalmente en alemán con el título Tierkreis und Hakenkreuz: Als Astrologe an Himmlers Hof («Zodíaco y esvástica: astrólogo en la corte de Himmler»), es el libro autobiográfico que Wilhelm Theodor H. Wulff (11) dedica a su experiencia como astrólogo en el Tercer Reich. La edición alemana data de 1968, pero el volumen solo obtuvo resonancia internacional cuando, en 1973, fue publicado en Estados Unidos por Coward, McCann & Geoghegan y en el Reino Unido por Arthur Barker Ltd.. La edición estadounidense se lanzó con un importante aparato editorial: el prólogo corrió a cargo del historiador Walter Laqueur, una de las principales autoridades en materia de historia del nazismo y los totalitarismos. Laqueur destacó inmediatamente la naturaleza ambivalente del texto: por un lado, un documento de primera mano sobre los últimos meses de la Alemania hitleriana; por otro, un relato que se mueve en la resbaladiza frontera entre la memoria, la propaganda, el recuerdo personal y el mito.

Las fuentes periodísticas estadounidenses de la época (New York Times Book Review, Los Angeles Times, Kirkus Reviews) señalaron inmediatamente la naturaleza enigmática del libro, que a menudo oscilaba entre el testimonio histórico y el relato sensacionalista. Desde el punto de vista historiográfico, Nicholas Goodrick-Clarke, en su clásico The Occult Roots of Nazism, considera el libro de Wulff una prueba creíble de que Heinrich Himmler realmente acudió a él en las últimas semanas de la guerra para obtener evaluaciones astrológicas, sobre todo tras el colapso del frente oriental y el empeoramiento de la situación militar. Goodrick-Clarke utiliza estas páginas como documentación del interés práctico que ciertos sectores de las SS tenían por la astrología y el esoterismo, aunque no emite un juicio definitivo sobre la veracidad de cada uno de los episodios narrados.

Sin embargo, precisamente en esta oscilación reside el misterio de la obra: Wulff afirma, por ejemplo, que ya en 1943 se le encargó localizar a Benito Mussolini, en los días posteriores a su destitución y desaparición tras el 25 de julio. Goodrick-Clarke cita el pasaje, pero no profundiza en la cuestión, dejando abierta la pregunta de cuánto de la narración es recuerdo preciso y cuánto es, en cambio, una construcción posterior.

Según el relato de Wulff, los encargos astrológicos le fueron confiados por figuras destacadas de la policía política y la inteligencia del Reich, como Arthur Nebe (jefe de la Kriminalpolizei y miembro del complejo aparato de seguridad de las SS) y Walter Schellenberg, último director de la RSHA para el espionaje extranjero. Según Wulff, ambos habrían utilizado sus conocimientos para realizar análisis astrológicos estratégicos, junto con otros operadores esotéricos, como el famoso radiestesista con péndulo Ludwig Straniak, utilizado, según el autor, para localizaciones a distancia y operaciones de carácter «experimental».

En Estados Unidos, la acogida del libro fue doble: por un lado, el público estadounidense de los años 70, fascinado por la cultura de lo oculto y lo paranormal, acogió el volumen como una revelación sobre los componentes irracionales del nazismo; por otro lado, los historiadores profesionales advirtieron, como Laqueur, que el testimonio de Wulff era valioso, pero no exento de zonas oscuras, posibles exageraciones y narraciones personalistas no verificables.

Pero, ¿qué podemos afirmar sobre la astrología y sus practicantes en la época del Tercer Reich? La Alemania de los años treinta y cuarenta, aunque impregnada de ideología racional-militarista, estaba atravesada por corrientes subterráneas en las que la superstición, el simbolismo y las antiguas doctrinas se entremezclaban con el poder. Sin embargo, la imagen popular de una «Alemania dirigida por astrólogos» es una simplificación casi cinematográfica. La realidad histórica es más fragmentaria, contradictoria y humana. De este entramado emergen tres figuras: Karl Ernst Krafft, Wilhelm Wulff y un grupo de astrólogos menores que, en mayor o menor medida, atravesaron la sombra del Reich.

Karl Ernst Krafft nació en 1900 en Basilea, suizo de formación matemática, inclinado desde su juventud al esoterismo, la numerología y los estudios simbólicos. Su nombre saltó a la fama en 1939, cuando uno de sus escritos —una predicción enviada a la policía secreta— anunciaba un «grave peligro para el Führer» entre el 7 y el 10 de noviembre. El 8 de noviembre, en el Bürgerbräukeller de Múnich, la bomba de Georg Elser explotó trece minutos antes de lo previsto, fallando por poco. El episodio bastó para catapultar a Krafft al interior de uno de los aparatos más impredecibles del régimen: la propaganda astrológica. Durante algunos años, Krafft trabajó, no como consejero íntimo de Hitler (como suele querer el mito), sino como engranaje de un sofisticado dispositivo psicológico. Se le asignaron tareas específicas: elaborar interpretaciones de Nostradamus, producir folletos que se difundían en los territorios ocupados, trazar «perfiles astrológicos» de Churchill, Stalin y los líderes aliados. Era un trabajo destinado más a crear un clima que a orientar decisiones estratégicas.

Pero la relación entre la astrología y el régimen nunca fue lineal. Hitler despreciaba abiertamente a los astrólogos y adivinos; Himmler solo los toleraba si eran útiles; Goebbels los consideraba instrumentos manipulables. El precario equilibrio se derrumbó en mayo de 1941, cuando Rudolf Hess voló a Escocia para una negociación de paz en solitario. A esto le siguió una represión muy dura, la Sonderaktion Hess, que afectó a cientos de astrólogos, magos y clarividentes. Krafft también fue arrestado. Murió en 1945 durante un traslado a Buchenwald, consumido por la tuberculosis y las penurias. Es el único astrólogo del que tenemos documentos fiables, expedientes policiales, órdenes escritas e informes oficiales.

Diferente y más matizada es la figura de Wilhelm Theodor Heinrich Wulff (1892-1979), pintor, grafista, astrólogo y ocultista nacido en Silesia prusiana. Wulff no es un nombre que aparezca en los expedientes de la RSHA con la misma claridad que Krafft. Su notoriedad surge después de la guerra, en 1968, cuando publica Tierkreis und Hakenkreuz, traducido posteriormente en Estados Unidos en 1973 con el título Zodiac and Swastika.

Es un libro anómalo y fascinante: autobiografía, confesión, novela de memorias y documento borderline. Wulff cuenta que en los últimos meses del Reich fue convocado por personajes como Arthur Nebe, jefe de la Kriminalpolizei, o Walter Schellenberg, jefe de la inteligencia exterior de las SS. Describe misiones astrológicas, investigaciones esotéricas, experimentos compartidos con el zahorí Ludwig Straniak y —uno de los episodios más controvertidos— que en 1943 se le encargó localizar el escondite de Benito Mussolini tras su destitución y detención.

Algunos historiadores, como Nicholas Goodrick-Clarke, consideran verosímil que Himmler consultara efectivamente a Wulff en los últimos meses desesperados. Sin embargo, el propio Goodrick-Clarke evita confirmar las partes más novelescas: muchas de las afirmaciones de Wulff no encuentran confirmación en los archivos alemanes. El prólogo estadounidense de Walter Laqueur subraya precisamente este punto: Zodiac and Swastika es valioso para comprender un clima, pero no puede leerse como un documento verificable línea por línea.

Por lo tanto, Wulff no es el «astrólogo del Reich», sino el narrador del colapso, el hombre que, entre el esoterismo, consternación y supervivencia, narra la disolución de los últimos meses como un viaje a un mundo crepuscular. Junto a las dos figuras principales, el panorama astrológico de la Alemania nazi estaba poblado por decenas de astrólogos, psíquicos, terapeutas naturales y escritores de almanaques. Muy pocos se vieron involucrados: la mayoría fue vigilada, limitada o completamente reprimida después de 1941.

Entre las figuras más documentadas:

Ludwig Straniak (1879-1951). Radiestesista y pendulista. No era astrólogo, sino un practicante de lo oculto que, según confirman documentos de la RSHA, fue empleado para experimentos de «localización a distancia». A menudo se le compara con Wulff, pero su papel fue más técnico que astrológico.

Elsbeth Ebertin (1880-1944). Astróloga famosa ya en los años de Weimar, autora de almanaques populares y horóscopos mundanos. Fue tolerada hasta 1941, luego silenciada. Murió en 1944 durante un bombardeo aliado.

Reinhold Ebertin (1901-1988). Hijo de Elsbeth, creador de la cosmobiología. Fue un innovador de la astrología moderna, pero no tuvo ningún papel político; su actividad científico-astrológica fue simplemente limitada y controlada.

La represión de 1941 afectó a astrólogos de provincia, escritores de horóscopos, lectores de tarot, profesores de esoterismo, sin distinción entre practicantes serios o charlatanes. Para el régimen, después de Hess, todo lo oculto se volvió sospechoso, independientemente de su valor o posición social. El Tercer Reich tuvo una relación ambivalente con la astrología: la maquinaria propagandística utilizó durante un tiempo instrumentos astrológicos (Krafft); algunos miembros de las SS se sentían atraídos por las prácticas esotéricas (caso Wulff, en parte verificable); Hitler, Goebbels y gran parte del núcleo ideológico consideraban a los astrólogos y ocultistas peligrosos o ridículos; en 1941, toda la escena astrológica y esotérica fue barrida.

La imagen poderosa es la de un régimen que, mientras predicaba la racionalidad técnica, no lograba liberarse de un imaginario oscuro, hecho de símbolos, mitos, presagios y una antigua sed de sentido. En este espacio ambiguo, Krafft rozó el poder y murió; Wulff lo atravesó y lo contó; los demás astrólogos se vieron arrastrados por él sin haber sido nunca protagonistas.

 

NOTAS

(1) Uno de los principales estudiosos alemanes contemporáneos de las «ciencias fronterizas» (Grenzwissenschaften), es decir, de aquellos fenómenos que se sitúan entre la psicología, la antropología, la parapsicología, los estudios sobre simbolismo, la religiosidad y las prácticas esotéricas.

(2) Gerhard Mayer, Astrology and Science. A precarious relationship. Institut für Grenzgebiete der Psychologie und Psychohygiene, Friburgo i. Br./Alemania.

(3) Thomas Ring (28 de noviembre de 1892, Muggenhof-Nürnberg - 24 de agosto de 1983, Schärding, Austria) fue un pintor, poeta y astrólogo alemán-austriaco. Es conocido sobre todo por haber fundado la llamada «Revidierte Astrologie» (astrología revisada) y por su obra principal en cuatro volúmenes titulada Astrologische Menschenkunde («Antropología astrológica»).

(4) Helge Kragh, A Sense of Crisis: Physics in the fin-de-siecle. Universidad de Cornell.

(5) Sjang L. Ten Hagen, How «Facts» Shaped Modern Disciplines: The Fluid Concept of Fact and the Common Origins of German Physics and Historiography. Universidad de Cornell.

 

(6) Helge Krag, The Rise and Fall of Cosmical Physics: notes for a history, ca. 1850-1920. Universidad de Cornell.

(7) Eckhardt Fuchs, El positivismo inglés y el historicismo alemán: la recepción de la historia científica en Alemania. Universidad de Oxford.

(8) Ibídem 4.

(9) David B. Baker, El manual Oxford de la historia de la psicología. Perspectivas globales. Biblioteca de Oxford.

(10) Ibídem 2.